六祖惠能的省悟與證悟

                                                   ～“耕雲解惑錄”摘文

問：《壇經》裏面提到：惠能大師初聞一客誦《金剛經》心即開悟，此悟和以後五祖為六祖說《金剛經》時的開悟，兩者有何不同？

答：悟有很多，有省悟、有體悟、有頓悟、有證悟。古德說：「我平生大悟三十次，小悟不計其數。」就深度而言，悟有多般。

　　六祖剛剛聽《金剛經》的悟是省悟，省悟了什麼？說人應該活在使命裏，而人的基本使命就是淨化自己，也就是說修正自己的想念、行為以淨化自己，去發掘自己，使真正的自己能夠抬頭，使自己的生命能夠淨化，使自己的這一生打一次澈底的勝仗，贏得永恆！這個應該是六祖的省悟。如果六祖不是省悟，他就不會聽了《金剛經》就要到東山學法。他聽人念《金剛經》，他有了生命的責任的自覺，也就是一種省悟。五祖以後給他印心，那叫證悟，也叫印可。

　　我認為六祖這個人是大智慧！他在五祖的道場，就感受到“法的味道”，他只要八個月就完成了“正受”的穩定性，然後就產生了“正見”，五祖給他一印心，他完全肯定，澈底斷惑、澈底證真，這是非常可貴的！因此我認為他聽《金剛經》的悟是一種省悟，發現到人生有了真使命，人生有了真實法門，人生的意義在哪裡，他自己的使命在哪裡，應該是如此。

什麼是“無明”？如何才能大徹大悟？

                                                      ～“耕雲解惑錄”摘文

＊ 什麼是“無明”？

   什麼叫「無明」？「無明」就是“不知道”，就是機械慣性，就是受機器操縱。我們每個人的肉體是由六十兆細胞堆積的，這個肉體是個化學工廠，它可能也製造毒氣、毒氣彈。你若一天到晚搞陰謀，想整人家、害人家，你就是毒氣、毒氣彈的化學工廠。你若一天到晚想幫助人家，使人家活得好，你就是那個清潔劑、殺蟲劑的化學工廠。但是它不是用“第一義”來說明的，它可以把澱粉變成糖，再轉化成甘醣，一部分變成脂肪；它可以產生性激素，可以產生細胞激素，可以產生白血球、紅血球……，那些東西很多。我們肉體有很多的功能是我們人類還沒有發現的，而人從生到死，他的腦力開發不到百分之一、二，有太多的智慧還沒有發露出來。為什麼？障礙太多，裏頭擠滿了常識，認為「這樣就對」。其實，這樣就錯了，這怎麼對呀？你看這個東西是冷冰冰的、死的、靜止不動的，其實它是動的，所以你被眼睛欺騙了。人最大的敵人就是「六賊」～眼耳鼻舌身意，這六個賊當中最壞的就是我們的眼睛，常常欺騙我們。你說它是靜止的，它可能靜止嗎？所有的物質都是原子堆積的，所有的原子都有電子，所有的電子都不停地轉動；電子若一停止，質子就消失，它怎麼可能是靜止的呢？所以你被眼睛欺騙了。

        什麼叫「無明」？第一個就是“你想什麼都不知道”；你為什麼煩惱，你也不知道。你問醫生，醫生說這是情緒的週期性現象，這是情緒的低潮來了。那是亂講，愛說笑，沒有這回事，絕對沒有這個事！你若找出原因來，它就消失了。「一切的結果都有原因」，如果有了結果，你卻不知道原因，這就是無明。譬如你今天非常興奮，為什麼興奮？不知道；今天非常煩惱，找不到原因；乃至於自己想什麼都不知道。人不可能停止思念，除了參禪的人以外。如果你在頂好市場散步一小時，人家問你散步的時候想什麼？你說：「沒有想，根本沒有想。」不是沒有想，而是你想什麼自己不知道，這就是「無明」啊！第二個為假象所欺騙，你看到什麼東西，都認為假的是真的，都看錯了；有害的東西，你卻說是好的，往嘴裏放，這也是「無明」。總之，「無明」，往深處說，是不認識自己，往淺處說，為假象所欺騙。

＊ 何謂“大徹大悟”？如何才能“大徹大悟”？

  大家把「悟」字拆開來看，「悟」字就是「我」跟「心」兩個字，拼成一個「悟」字。所謂大徹大悟，大悟就是明心，大徹就是看到一切事、一切理的起點、源頭；也就是說你要到了理未萌、事未生、眾生沒有出現（威音王）以前，看它是個什麼？你若肯定了，就“見性”了。你若是不肯定，就是“入寶山而空手回”，這樣的人很多。

   至於「見性」，就是見到了一切事物的屬性。我給各位做一個引子：你看水是濕的，不管它是氣體、液體、固體，“氫二氧一”不變，只要它的分子式沒有變，濕性就在，濕是水的屬性；火，不管是太陽表面的幾十萬度，或者燒了酒精的二百度，它都是熱的，不熱不能叫火。所以水性濕、火性熱，生命的屬性是什麼呢？你比我還清楚，你就是不肯用腦筋，也就是說你不願意付出，你只想獲得。「耕耘你去耕耘，收穫我來收穫」，那沒這回事，不可能的！你稍稍用點腦筋去想一想，你就找到了。別人參了三年，你回去參個三天吧！保證你能夠大徹大悟，都能夠見性。

   再說得詳細一點，大徹就是看得很徹底，找到一切煩惱的祖宗，找到一切生命的祖宗，找到一切真理的祖宗、始祖，而不是找到祖父或曾祖父而已，那不夠的，要找到萬事萬物的最初因。找到了最初因，你就看到了生命的永恆相，你就“離生滅”，就超越了一切的哲學，就超越一切的宗教了。所以禪的特色，就是一個「超越」～既存在又超越，既淑世又出世，既具象又抽象。

   至於有人說「我打你就是不打你，那我打你好了，因為我打你也是不打你」，那個就是矛盾，那就是開玩笑，那叫戲論。又有人說「有就是無，無就是有，我把你的錢拿走了，就是我給你錢了」，天下有這種事嗎？這叫戲論。「有、無、非有非無、非非有非非無……」，那叫「四句百非」。「有、無、非有、非無」這四句，發展成一百個「非」，那叫戲論，徒亂人意！搞這一套，愚不可及！

  怎麼才能大徹大悟？第一個，你就保持安祥，久了以後，它自己起變化。為什麼？「一切佛法，自心本有」，「從門入者，不是家珍」～那是外面來的，你本有的智慧若開發出來，一切具足，與佛無異。六祖大師沒有念過書，他說的法可以說是放之四海而皆準，沒有六祖就沒有禪宗；沒有禪宗，儒家的思想就僵化了。有了禪，才有了宋、明心學（又叫理學）；有了禪，才有了中國藝術的獨特風格～既具象又抽象，既存在又超越，既寫實又寫意；有了禪，才有了中國特有的文學～禪文學。

   大徹就是徹見宇宙實相，我再指給你一個要領，就是找到一切事、一切理的源頭是什麼？萬生萬物從哪裡來？找到了，你就對了，你要肯定。什麼叫大悟呢？徹底認識了永恆的自己。而你現在的肉體，這是一部機器，日本 高橋先生說，這是個「緣生之舟」，禪宗也說：「無量劫來賃屋住，不知誰是主人翁？」你是主人翁，這個肉體是你租的房子，用完了，還要還給人家，這不是你的！就是這樣。

  總之，大徹就是認知宇宙萬事萬物的最初因，大悟就是徹底認識原本的自己、不生不滅永恆的自己。認識了自己，生就是不生，滅就是不滅，念就是離念，假的就是真的。為什麼？「我是法王，於法自在」，既然是假的，就是不存在，不存在，當下假的本體就是真的，因為冰是水，泡沫也是水，所以即假即真，一真一切真。徹悟了以後，就很好。

      你若能夠守住“安祥”，三年兩年，你的安祥不變，我老實地跟你講，它自己會發酵、會膨脹，會把你內在生命的潛在力引發出來，它會讓你強迫中獎，無法拒絕。

“心靈的光明度”決定一個人是到地獄或天堂

                                                                        ～“耕雲解惑錄”摘文

   講到地獄，這個宇宙是非常公平、公正的。譬如說游泳，我們不要拿那些不會游泳的人舉例，就找幾個游泳選手來舉例吧！一個人給他背十公斤，一個人給他背二十公斤，一個人背三十公斤，一個人背一百公斤。背一百公斤的人一下水，什麼蛙式、自由式……，都不管用，一下水就沉底了；那個背二十公斤的人還可以勉力掙扎；那個背三十公斤、五十公斤的人也不怎麼可靠，掙扎幾下就下去了。那給他背的東西代表什麼？代表「業」，「業」重者先沉呀！「業」就是一個人從生到死，生活、語言、想念、行為的累積。一個公司一年的業績好不好？就是這個公司一年做了些什麼？一年經營累積的結果就是業績，我們人的業也是這樣。

  人為什麼會有業？起惑就造業。起惑，它明明是假的，你說它是真的，你硬要說它是真的。真實的是永恆的，原本沒有，最後還是會壞。那「一真」的東西是你的生命，而你放棄你的生命，捨己逐物，逐物而沉，逐相而沉。

   地獄的門是開的，但是它只歡迎有緣的，說你具備下地獄的條件，「緣」就是條件呀；具備了下地獄的條件，你想逃避都不可能。如果他們十個都是游泳的冠軍選手，而你只會學狗爬式，他們都背二十公斤、一百公斤……下水游泳，沒幾下子就下去了；而你徒手下去，保險你不會淹死，你得救的效果比他們好，雖然姿勢不怎麼美，但是安全度比他們高。所以想摸摸地獄、接近地獄，大可不必，沒有這個必要，而且這是不由人的。你假如說「地藏王菩薩下地獄」，沒錯，他是去教化幽界，但是他把自己的光都聚集到、收斂到跟地獄一樣，暗淡得很，他才能下地獄。如果你沒有這種方便，你下不了地獄。你下地獄，破壞地獄～你去大放光明，地獄非地獄，就變成天堂了，那就不對了。所以這個大宇宙的秩序、法則是井然分明的，絲毫不會混亂的。

  如果人不下地獄而到天堂，要用什麼標準呢？那不是看你做了什麼好事，都不問這些了，只看你的光明度。你的光明度跟地獄相同，那樣的光你只好下地獄了，因為只有地獄你才能生存呀。你心裏的光明度好像晚上六點多鐘、七點鐘的樣子，是幽界。幽界就是陰間，就是陽間的翻版，也就是你陽間生活的投影。那還是活在慣性裏，你是賣粽子的人，你到陰間還是賣粽子；你是做「麻糬」的人，到陰間也是做這個，那是一定的；開計程車的人，到陰間還是開計程車……。而你心裏的光明度好像早上三點半、四點鐘的樣子，是靈界。靈界的人就比較自在，靈界是什麼？是城隍、土地。再高級的就是神界，那是什麼？心裏的光明度像早上十點鐘、九點鐘的樣子，是神界。神界的人白天可以跟人共存，不是神界沒有辦法。再上去，到了金剛界。到了金剛界，光很亮，睜不開眼睛，一睜開眼睛，就瞎掉了。一般人接觸那個光～有時候你看那個發光的人看久了，你發現他臉上有層霧，他臉上好像有層薄霧，那是什麼？那是光粒。你為什麼只看到光粒，沒有看到光線呢？因為你不適應那種光，所以它就變成光粒。

        我們禪學會的氣氛非常稀有和殊勝，你們感覺到沒有？不可能有任何地方給你坐在禪學會的感覺。你到禪學會來，如果你業障太重了，你可能沒有什麼感受；但是業障輕的人，你來了以後，你馬上就紅光滿面，坐在禪學會裏面，臉上發燒，一定有這種感覺，那就是光明！

真正的佛法是無償之愛，真正的神通是漏盡通

                                                                ～“耕雲解惑錄”摘文

＊ 真正的佛法是無償之愛～如“大日”一般！

   佛教當中有許多“傍佛外道”，也就是說他是外道，但他說他是佛，在這個末法時期，這樣的很多呀！佛與外道的差別在哪裡？外道是講究吸天地的日精月華。既然利己，就必定損他。損他的事應該是不幹，應該是不幹才對！

   佛跟外道有什麼不同呢？外道總講究「盜」～盜天地的精華；而佛只付出無償之愛。密宗的最高的本尊大日如來，為什麼叫「大日如來」呢？說祂像太陽一樣，付出無償之愛，平等法施。你看看，我們用自來水要繳費，我們幾千年來沒有自來水，我們人類還愈來愈多呢！也沒有說大家喝了井水就死掉呀！我們用電燈要繳費，幾千年來我們沒有電燈的時候，我們用植物油、用煤油都可以呀！沒有電燈可以活，沒有自來水也可以活，而沒有太陽就不能活了！沒有太陽，食物鏈就斷了，草食動物沒有草吃，肉食動物沒有肉吃。而太陽是免費的，無償之愛，最不可少的，而且最不要錢的，而人類還最不知道感激。

   真正的佛法是無償之愛，不需要什麼條件，又叫「平等法施」。六祖壇經也講「說通及心通，如日處虛空」～如太陽處在虛空；「唯傳見性法，出世破邪宗」～「邪宗」就是自私，我執呀！他們不斷地想去吸收天地的日精月華。

        你修正法，最後會變成半透明的人，剔透玲瓏。人學正法到了死以前就會變成半透明，那怕你皮膚再粗糙，你死的時候都變成半透明，變成粉紅色。因為我們這個人是個原子細胞堆積的肉體，死了幾天就腐敗了。但是修行人不斷地從金剛界獲得法身的素材、永恆生命的素材，永恆生命的素材跟原子細胞靠得很近，就把原子細胞的質提升了；儘管死的時候，它（本性）並不帶原子細胞，但是他（肉體）的原子細胞已經跟普通的原子細胞不一樣了，他（肉體）如果火葬，就會出現舍利；如果不火葬，留全身舍利，他就肉身不壞。你看六祖，也沒有藥水泡製，也沒有在沙漠脫水，他坐了一千幾百年了。

＊ 真正的神通是“漏盡通”～永絕煩惱！

  「靈感」在佛法來說，都是指自己的心。不要摻雜，一有摻雜，就變成了二元。不要依賴外界，不要依靠任何對象，不要企求外在力量能幫你什麼。外在的一切永遠幫不了什麼，修行就跟吃飯一樣無能替代。

   真實的靈感都是不從外來的。我們思索一個問題，把全部的感情、全部的理智、全部的注意力集中在一個問題思索，它就形成一個生命力的焦點，在這個焦點上就會冒出智慧的火花，這個就是靈感。

   我今天跟各位講的主題就是「安分守己」，「安分守己」對一個人修行的成功，不但是必須的，往往是足夠的。比如愛迪生，他只受了兩年家教，居然能發明出一千多種東西，他是靠「集中」二個字來的，他是靠「安分」二個字來的，他善於集中。能夠集中的人，他就不會埋沒自己。一個人若常常妄想，就會把自己的注意力分散，到了最後生命力淡薄，他就沒有能力了。

   靈感分二個層次，第一個層次，就是心力集中所迸發的靈感，這個是最可貴的，這是創造的力源。人若沒有這個可貴的潛在能力，他就沒有創造力。靈感的第二個層次，就是一般人講的神通，神通又分好多種：

  (一)依通：外面有一種靈給你傳遞訊息，你是依靠它，它若不傳遞你訊息，你是一無所知。它傳遞你訊息，對你的修行和人生並沒有幫助，除了給你增加干擾、執著、傲慢以外，對你毫無幫助。

   它為什麼能夠給你傳遞訊息？因為你具備這種陰性的體質。不是人人都可以當乩童的，只有具備了乩童體質的人，他才可以當乩童。假如你用現在的心態，憑依靈就無法憑依你了，它也不會在此時此地給你傳遞任何訊息，因為那是不可能的。這種依靠外界的靈而得到的神通，叫做「依通」，對自己的生活妨害很大；第一個使你活得不正常，第二個使你見解不正常，第三個使你產生一種偏差的、錯誤的自我執著，認為你高人一等，其實是低人一等，不是高人一等。

  (二)報通：什麼叫報通？耕耘就有收穫，工作就有報償，假如你修行一個法門，你只迴向一種目標——說我修了十年、二十年，只為了一個天眼通，那你可能會修出天眼通，這叫報通。但是天眼通了以後的後果，可能使你受不了，可能使你精神崩潰……。所以，道教跟佛教修行不同，道教說人想升天仙要三萬三，地仙要三千三，鬼仙要三百三，也就是說你要去做善事，要累積功德，這個是有為法；而佛法是無為法。那麼你修了這一些有為法，都是用耕耘博取收穫，收穫跟你的耕耘相當，工作跟你的報酬相當。所以一個人行善可以升天，你那個善是有限的，所以天福是有限的，再久也是有限的，等享福享完了以後，你還是會下來。佛法是根本的，認識真正的自我，而真實的自我就是無限和永恆，所以佛是人天導師。

  (三)神通：真正的神通是什麼？是漏盡通。神通不只是五通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通）而已，應該要多一通～漏盡通，佛法的神通叫「漏盡通」。什麼是漏盡通？永遠不再有煩惱。杜漏歌講的那幾種漏是粗漏，還有很多細漏。如果把全部的細漏都舉出來，不要說一首歌容納不下，就是寫一本十萬字的書，也未必能夠容納得下。一般人修行都是漏，只要有漏，最多是修得五神通。在這五通之中比較好的是宿命通。什麼叫宿命通？知道自己前世是誰？從哪裡來的？投人胎以前是誰？為什麼要投人胎？有什麼使命？什麼時候走？這些都清楚了，這叫宿命通。修行人若發露了宿命通，就不會再退失了，他這一輩子都是有神通的。當他走的時候，可以舉辦一個惜別茶會，“See you again”，眼睛一閉，就走了。假如你沒有發露宿命通，連投胎以前你是誰都不知道，縱有天眼、天耳……，也都是假的，它會因為你的心態不好而退失。

   如果有人問老師：「我們應如何修神通？」老師告訴你：「神通是障道因緣，真實的是原本的，神通也是一種錯覺、一種虛妄，並不真實。猶如我們的表面意識一樣，雖然不真實，但是可以作為一種工具來使用。」王陽明說「天君泰然，百體從令」，如果你能夠用真我主宰心國，你的眼耳鼻舌身意都是上好的工具，而且提高它的質，發揮它的能。如果你不能用真我主宰自己心的王國，六卿（眼耳鼻舌身意）就不聽令，朝綱顛倒、讒臣當道，權奸作主、天下大亂！

   你若真正地愛護你自己，你就保持你現在的心態。你若保持你現在的心態，什麼叫神通？愛說笑！真實的是「原本的」，「原本的」連人都沒有，連神都沒有。神是由人修成的，那沒有人的話，就沒有神。沒有神，又有什麼神通呢？

   或者說「有了神通，我就能知道……」，你知道又能改變什麼呢？你知道也不能改變什麼！你不但不能支配海水，你也不能叫淡水河倒流！所以不要“撥弄識神”。王陽明有一天在陽明洞打坐，叫他的書僮說：「我有一個朋友距離此地十幾里路，在一棵樹下躲雨，他那邊正在下雨，他來看我，你趕快給他送傘去。」他的書僮給他送傘去，果然在下雨。王陽明的朋友問書僮：「你怎麼知道給我送傘來？」書僮答說：「我先生叫我送的。」那個朋友對王陽明佩服得很。王陽明後來知道這叫“撥弄識神”，是表層意識在作怪，真心沒有這一套！真心是不二的、統一的，哪有這一套？

   至於說，是不是發露了神通代表修行成功？那也不然，這個話怎麼講呢？肉體是很大的電阻，只要你把肉體擺脫了，連鬼都有五通，所有沒有肉體的鬼都有五通，所以神通並不代表什麼。你要修神通，那是很容易的事，你修得成，但是你走錯了道路，把有用的時間作無謂的消耗，那是對生命的浪費！

   神通是什麼？神通是一種不求自得的力量。不用求，他自己得到的。神通來自什麼？來自杜漏，來自無漏，等你的漏洞堵得差不多了，它就會來，而且不必求自己來，要求也求不來的。神通就是在我們修行的過程中，當你的心態到了甚深安祥，比現在的安祥更深的時候，而且把念頭打掃乾淨，對於自己來講，自己該知道的事都會知道；對於別人來講，跟自己有緣的人的事情也會知道；再擴大一點，不但國家未來的事情也知道了，而且人類未來的命運也知道了。這個並不神奇，就是「見微知著」，所以他會知道。

         總之，神通是一種不求自得的力量；反面來講，求神通得不到神通，只會走火入魔。當你沒有神通的時候，就是你的勝利；有了神通，就是有漏洞。

持咒的要領與迴向的願力

                                                 ～“耕雲解惑錄”摘文

  咒的名字，密宗第一個叫「持明」，意思是說你只要保持它，就能夠啟發內心的光明，光明不從外來。第二個叫「總持」，就是說把三藏十二部經濃縮成這幾個字，所以叫「總持」，也就是佛法的總綱。

   至於說，你要注意些什麼？第一個，你不要去求什麼，也不要希望它有些什麼神秘的、超常識的反應，存著這個心就不好；因為佛法是超越功利的，你所得到的遠比你所求、所想像的要多出太多太多，所以你不要去求什麼。第二個，在你持誦以前先調和心，你要沒有雜念、沒有妄想，你要不求什麼，你只是為了持誦而持誦，只為了朝向“發掘真我、追求真實、認識自己”的目標而持誦，這是真正的持誦、真正的發心。假使你想追求什麼神祕，說我唸了以後，我就有什麼好處；那個太小器了！所求者小，損失就很大！

   至於說你要不要迴向？迴向、不迴向都沒有關係。迴向是一種願力，我們的心「一念三千」，我們的願力可以改變周邊的環境，可以改造自我，一個人由凡夫修成佛是由於願力。密宗有活佛轉世，也是願力的實現，絕非迷信。迴向很好，為某一件事而迴向，為眾生而迴向，為世界和平而迴向，為國泰民安而迴向，這些都很好。你如果不迴向，也不會落空，正因得正果嘛！所以不迴向也沒有關係。

   “持咒、參禪、觀心”都是要「打成一片」，頂好有空就提起，坐公車、火車、騎機車……都要把它提起來，這時候默念；到了沒有人的時候，或一個人寂寞無聊、沒有事的時候，就可以出聲。出聲也不要太大聲，只要自己聽得見就可以，這個叫「金剛念」～自己聽得見，不會干擾到別人，這樣就可以了。你若大聲唸經、唸咒，這樣也沒有什麼道理。

   持咒的威力不在於咒的本身，它只是一把鑰匙，可以打開你的無價寶藏！所以任何一個咒，它的功德都是一樣的；因此心經的咒具有無比的功德、無上的威力。只要你能夠一生只持一個咒，這樣是最好的；持多了以後，反而不好。

   咒愈短愈好，文殊菩薩有「一字咒」。咒有一個字、二個字、十個字、二十個字的，再多就不頂好。為什麼我們看到有些咒很長？那是翻譯的時候沒有註明，其實咒的前面有的是敘文，有的是歸淨文，那不是咒的原文，咒的本文只有幾個字。你看“準提咒”，前面的部份算是歸淨文，從「嗡」以下才是咒的本文。

         總之，持咒不必講時間，也不必講地點，睡覺可以持，上廁所也可以持，只要默唸、不出聲就可以了。沒事自己唸咒的時候，就可以出聲唸。

心垢懺除與般若心光

                                              ～“耕雲解惑錄”摘文

＊ 心垢懺除，會散發生命的光熱

        心垢由反省而知，由懺悔而除。修行人如果心垢去掉百分之八十，你在他面前都會感到如沐春風，他散發的光熱肉眼雖然看不到，但你會感受得到。人的眼睛只能看到百分之一的光，紅外光、紫外光、Ｘ光，貝他（β ray）、阿發（α ray）、戛馬（γ ray）……都看不到。生命的光你雖看不到，你能感受到熱輻射，好像曬太陽一樣；但是常常抱著一顆陰暗的心，是沒有光的，沒有光就沒有熱輻射。心的光明是純陽的，純陽是絕對沒有陰暗和自私的！

＊ 般若如大火聚

        至於說「打禪七就能夠開悟」，那不可能的，絕不可能！那是欺人自欺。你若開悟了，你就會產生熱輻射，都會發光發熱！指月錄裏講「熊熊之尊，誰能近得」，開悟的人周圍就像一團大火，經上也說「般若如大火聚」！你看佛陀的像，當中是像，周圍是光，最外層是火（三昧真火）～「性空真火，性火真空」。那不是什麼氣功呀、打坐……能夠練得到的，而是心裏面的污垢去除到某種程度，它就會到達這種地步。

禪定的三階段，與光明、永恆的涅槃境界

                                                ～“耕雲解惑錄”摘文

＊ 禪定的三階段，與涅槃的境界

         禪有三個階段～離執禪定、去執禪定和無執禪定。離執禪定跟無執禪定是一樣的，在本質上、感受上都是一樣的。因此，指月錄上禪宗的古德都講「途中即家舍」～說你雖然走在路上，但是你的感受，跟你回到家鄉的感受是一樣的。途中，就是離執禪定；家舍，就是無執禪定；為什麼還要去執禪定呢？

   不錯，因為法的同化力可以使你感覺到安祥自在、如夢如幻，一如楞嚴經講的「如幻三摩地，彈指超無學」，就是說你到了這種如幻似夢、沒有喝酒而又有點飄飄然的心境，這個就是佛經講的「三昧酒」。

   為什麼叫「三昧酒」呢？什麼叫「三昧」？「三昧」就是“正受”～真正的受用。你若有了真正的受用的時候，你沒有喝酒，也像喝了酒一樣飄飄然，這就是“離執”。你用這種心態走到台北市的西門町，或者是台北市東區最熱鬧的地方～頂好市場，那裏的人群、車輛……，五光十色，但是你走過去好像一個人獨來獨往，這就是證道歌講的「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路」。涅，就是不生；槃，就是不滅。外面的東西不能進入心裏來了，而自己並沒有喪失感覺，這是好境界。你若保持這種境界的話，不要三天，到了一二天，最長到了第三天，你到朋友、親戚家裏去，起碼看起來年輕了五歲，因為你跟生命力的源頭接通了，取得源頭活水。

   但是你不能保持它，為什麼不能保持它呢？佛經說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這就是說，經過百劫、千劫，地球壞了又重生、形成，或者是地球壞了搬到另外一個星球，這樣的百次、千次，你所做的業不亡。什麼叫做「業」呢？就是思想行為的總和。若是正值，人家來還債，你收債了；若是負值，別人來討債，你要付出。所以你可以想一想，業，百千劫都還不會消失，那麼你過去做的業不會平白消失的。因為有了離執禪定，你過去的業就因此沒有了，也不可能的。若可能的話，就有了特權；那你我大家都有了宇宙人類的特權了，做惡業不用受處分，天下有這麼好的事嗎？殺人都不要償命，這就太荒謬了！

   所以你一定要做“去執禪定”，要經常確實反省。因為最偉大的事業需要付出最可貴、最集中的心力。雖然你感覺到這個離執的狀態很好，但是平常吊兒郎當，所以你不能保有。「有德者居之」，「德」剛才我講過，「德」就是一種想念、行為的風範。你不具備這個高尚的風範，你沒有辦法保持離執禪定。你若想保持離執禪定，你就要把過去所欠的債、累積的業消除掉。我經常講，我們從出生到現在，都是在錯誤當中長大，當我們到了三歲以後，擺脫無記，那個時候以前有口無心，有我，但是並不執著～並不過於執著，那個叫做輕業；等到四歲以後，一直到八歲，我們的業就形成我們的一個性向～我們人格的雛形。根據這個性向，就製造不同的惡業。

   所以你若想得到離執禪定，那麼現在人人都進入離執禪定了，人人沒有喝酒，卻像喝了酒，而且人人容光煥發，這是極美好的事。這個不是一種描述、一種理論，現在人人感覺到自在，老師說話我在聽，老師不說話我也不聽，發現心裡是找不到什麼東西，這就是離執，沒有執著了。你修行一萬年，轉生一萬次，你如果沒有得到真正的離執禪定，那都是不相應，都是假的，欺人自欺，對生命是一種浪費。

   你若想保持這個心態，唯一的條件就是你肯付出；你不肯付出，你永遠不能獲得。你付出什麼？付出你過去的惡業，做一次確實的反省，把毛病都丟掉。毛病對佛法來講，是你我的電阻。我們把錯誤都丟掉了，電流就暢通。電流一暢通，那我們就有了「取之不盡，用之不竭」的能源，我們就有思考力，我們就有身體的健康，我們就有人生的通暢，我們在人際關係上就有了親和力，人際關係也就改善了很多。但是如果你不肯付出，也就是說你不肯丟掉那些不應該保有的東西，你沒有辦法始終擁有離執禪定。

   當你把去執禪定去得無可去，去到最後，那些掩蓋你、埋沒你、遮蔽你的東西都去掉，你馬上就能看到你“本來的面目”了。我是誰，就知道了，這個就到家。修好了去執禪定，就再也沒有執著了。如果有的話，還要去，去到不可去，完全沒有了，到了“無執禪定”～無執禪定就是「尼爾巴拿」（涅槃的梵音），就是涅槃。

   涅槃就是不生不滅，這個涅槃心，它不動搖，它不死亡，這就是不生不滅了。但是它不是廢物，它可以思考，它可以講話，它可以工作，這是大涅槃。如果結婚、生孩子、工作、讀書……，都是涅槃，這是「有餘涅槃」。等到他的生命終了～這一生的使命終了，擺脫這個肉體，才進入「無餘涅槃」。

  「無餘涅槃」是什麼境界呢？就是你現在的境界。最初的就是最後的，途中即家舍，路上就是家鄉的風光，這是“本地風光”。本地風光就是你生命的故鄉、你生命的源頭的那種覺受。若是研究佛法不到相當程度，那不是「常見」就是「斷見」～說「生命是永恆的」、「人死如燈滅」，這完全是荒謬絕倫，沒有那回事；不修的生命不可能永恆！為什麼？它經常有「分段生死」。什麼叫「分段生死」？這一生死了，那一生又來了。

   談到「無明」，什麼叫「無明」？無量劫來你從來沒有認識你自己，從來沒有摸到你的本來面目，從來沒有把捉到你真實永恆的那一面，所以你就有「分段生死」；何以見得？你現在不知道前世的事！不要說你，連菩薩都有“隔陰之迷”～大菩薩到了肉體，“色、受、想、行、識”把他一包裹，就把前世的因緣給忘掉了；但是他的功德不會消失，所以他有緣遇到如來，他就開悟了。

        什麼叫“離執禪定”？你一天忙到晚，晚上往沙發上一坐，好像今天什麼事都沒有，這就是「應無所住而生其心」。你心是生起的，事情也做了，但是你沒有停留，沒有執著，沒有污染。這也就是說「所過者化」～化掉了，「所存者神」～沒有化掉的是你的“覺性”。你若這樣去下功夫的話，要記得我那句話～「要付出」。付出，包括去掉你的心垢，改正你的錯誤，戰勝你自己，因為最大的敵人就是你自己。你想打牌，要戰勝～要把那個癮丟掉；至於抽煙喝酒，也都要把它丟掉。凡是最執著的東西，你都把它作為付出的資本，包括你給禪刊多寫文章，像這樣的話，都叫付出，對於你離執禪定的保持跟無執禪定的證得，都有直接的關係。

＊ 不生、不滅的安祥心，即是光明、永恆的涅槃相

   你要能「截斷兩頭」～不想過去、未來，養成現在當下的「自覺」；涵養久了，涅槃～不生不滅的安祥心就會出現！這種心有什麼用呢？我已經說過很多在生活上的運用了；如果到了非常時期，那作用就更大了！如六祖壇經上講的：

劫火燒海底------到了末劫，地球快要壞時，海裏的水都已乾涸見底；

風鼓山相擊------宇宙的罡風把山頭吹到一起相互撞擊；

真常寂滅樂------真實而永恆的寂滅心境，常、樂、我、淨的安祥心態；

涅槃相如是------不生不滅的如如金剛心，光明、永恆！涅槃相就是這樣。

安祥禪的禪定三階段

                                            ～“耕雲解惑錄”摘文

   安祥禪大概有三個階段，以前我講過，但沒有講得很詳細。

   當你接近了真正的禪的時候，你就產生了“離執禪定”，「常獨行，常獨步」，走到西門町那麼熱鬧的地方，好像一個人來往，外面的東西不再干擾你了，你對它也不執著了，這個就是離執禪定。這個叫「途中」，不是「寶所」。很多人以為這個就到家了，沒有！因為逢機遇緣，他的老毛病還會發作，因為病根沒有去掉。所以在離執禪定的階段才是反省最好的時機，要反省找到自己的病根，乃至於反省得很好，很由衷，而不帶一點勉強，感覺這是一種享受，是一種自我發掘、自我認知，這是一件好事，那你慢慢地就知道自己的過去世。你看我對各位絕對沒有妄語，各位都相信我。我反省到最後，回憶起我一歲在炕上爬（在北方是炕），我媽媽在做衣服，當時的聲音、笑貌……，再反省，就想起當時我怎麼出生的……，我就知道～噢！原來我是誰。

   所以你若徹底地、真正地反省悔改，把你見不得人的事曝光，找個年紀大的、年高德劭的人給你證明，那你這個病根就拔掉了；然後再繼續地反省……，就很快地見性。以自性為真我，以本來面目是永恆不變的我；這樣的認知、肯定，把那些分別心、貪圖心、恐懼心、嫉妒心……通通除掉，那不是我，那是表面意識，是機械慣性，是荷爾蒙在作怪，所有操縱你的都是一部機器。新兵槍一響，就要拉肚子，因為膽汁大量分泌增加了腸蠕動，它就是一個生理的機械作用。人，是六十兆細胞堆積的一個化學工廠，不斷地秒秒燃燒，秒秒發生化學變化，而且人也會產生物理變化，人就是被這個機器操縱。鄉下人罵人說「你這個沒用的、造糞的機器」，沒有錯！人就是這樣的，人不斷地製造水肥～它不只製造水肥，還有高級產品呀！

   離執禪定到了去執禪定，到最後一無執著，活著只為責任義務，死了任務解除。而人是不會死的，「不會滅亡，反得永生」，人是不會死的。

   “離執禪定、去執禪定、無執禪定”有什麼事相呢？還得理事一如呀，理事是不二的。到了離執禪定，人就瀟灑自在了，氣色會變好，人際關係會改善，事業會通順。到了去執禪定做完了以後，他不再做灰色的夢，做的是彩色的夢。隨著你的反省、去執去得徹底的程度，來決定你夢中的彩色。人不是不做夢的，你看蓮池大師寫的「竹窗隨筆」，他也做夢呀；大慧宗杲禪師、克勤圜悟禪師……他們也做夢呀！夢見六祖呀！孔子沒有夢見周公，他認為自己衰老了。聖人照做夢，做夢不是個壞事，但是夢境迥然不同。到了反省得很好，到了去執去得很徹底，他做的是彩色的夢，伊士曼天然七彩，花紅柳綠，不再是模糊一片，乃至講的話記得清清楚楚；再進一步，知道我在做夢、我在做夢。知道自己在做夢，而自己還沒有醒，自己還在欣賞，那個就是什麼？那個叫「法性土」，那是真實的，那不是做夢了。

   到了無執禪定的時候，「一念三千」，用你的念力就能改變事實；心量廣大，手一結印，一唸陀羅尼就發光，叫「海印發光」，這是可以驗證的。到了無執禪定的時候，所有接近你的人都能消業障，都能增福慧！

         抱著一顆安祥心，念什麼經、念什麼咒，就能立竿見影地感應。沒有安祥心態去念咒，不靈。為什麼不靈呢？說你手結個印，結個印是什麼呢？是天線；陀羅尼是你打電報的摩斯符號；但是你沒有電，沒有能源。念了半天，在那裡猛敲榔頭，電報發不出去。你要能給它發出去，這就需要能源。能源是什麼？就是“安祥”！