禪究竟是什麼？

《以下摘錄自耕雲導師“參學正眼”講詞》

       禪究竟是什麼？各位看過《指月錄》、《五燈會元》這一類的禪宗典籍，就知道所有禪宗的問答，弟子問禪師的問題，在基本上都不外：「禪是什麼？」儘管他們用的辭彙、語句不同，但它的目的都在問：「禪是什麼？」

 

　　比方說：「什麼是祖師西來意？」達摩祖師從西方到中國來，他主要的目的及所帶來的是什麼？這不就是等於問「禪是什麼」嗎？

 

　　也有些禪宗的學人問「佛法的大意（佛法的的大意）」，也是在問：「禪是什麼？」因為誰都知道，「禪是佛心，教是佛口」。這話怎麼講？禪宗所傳的是佛的心印，是把佛的心態傳給你；而「教」就是佛的教誨，教導弟子紀錄下來的經典。那麼難道佛的心口不一、心口有兩種嗎？不是心口不一，佛不可能有雙重人格。「教」與「宗」為什麼有差距呢？釋迦牟尼佛自己說過：「我說法四十九年，沒有說到一個字。」問題就在這裡，說了四十九年，沒有接觸到法的實體；那也就是說，佛的教誨雖是金口親宣，唯獨禪才是佛心真傳！

 

　　我們看一兩千年以前，就有太多的人問：「禪是什麼？」「什麼是祖師西來意？」「什麼是佛法的旨趣？」這些問題所指向的，都是問禪的內涵，但是答案如何呢？

 

　　有的人問：「什麼是佛法大意？」答：「你為什麼不問外面那個柱子？」

 

　　有人問：「什麼是祖師西來意？」答：「現在太忙，沒有時間告訴你，等沒有人的時候，我再悄悄跟你說。」這個人就開始緊迫盯人了。有一天老和尚一個人在散步，他就盯上了：「師父啊！現在沒有人，你跟我講吧！」那位老和尚悠然地說：「你看！那叢竹子怎麼那麼長，這叢竹子又怎麼這麼短。」

 

　　這是答案嗎？確實是答案。

 

　　又有人問：「什麼是西來大意？」答：「你為什麼不問自己的意，管他東來、西來幹什麼？」

 

　　有人問趙州：「什麼是祖師西來意？」趙州說：「庭前柏樹子！」

 

　　靠我們的表層意識，我們習慣用了二、三十年的這種表層意識，是無法理解的。因此人們都以為這老和尚愛說笑，問這個、答那個，不知道就說不知道嘛！何必指東話西呢？其實不然，我們為什麼說“他答得對”，等一下再跟各位講。

 

　　 那麼禪究竟是什麼呢？讀過《信心銘》的就應知道「纔有是非，紛然失心」。說「是」就必定有「非」，不離二邊，是相對，不是絕對。真理是絕對的！你有了二邊就有了矛盾，有了矛盾就起了混亂，起了混亂就叫「戲論」！「戲論」是什麼？就是概念遊戲，是接觸不到真實的。那麼禪究竟是什麼呢？

 

　　各位也知道，歐洲文藝復興以後，有所謂科學的語言。近代的邏輯學，也有“不矛盾律”──是說你要討論一個問題，不可以模稜兩可。還有範疇說──要有一定的範圍，你談什麼問題，先確定範圍，再進行討論，你不能海闊天空亂扯一通吧！就現在的邏輯學來講，你問「什麼是祖師西來意」，他答「庭前柏樹子」，你必定是無法接受。

 

　　假如我們說「是什麼」，一定會有人說「非什麼」，那就「纔有是非，紛然失心」，這個心就亂了。倘使我們不說它「是什麼」呢？恐怕你連邊都摸不到，又從哪裡著手呢？

 

　　那麼，禪究竟是什麼呢？

 

　　（一）禪是生命的共相、永恆相

 

　　儘管提到禪，沒有開口處，為了不捨方便，我甘冒大不韙，在禪學會成立的時候，我就說「禪是生命的永恆相」，這是一個參究的線索。雖然有點著相，有點違背古人的風範，但是可以給你一條線索，讓你去抽絲剝繭地慢慢發掘。

 

　　我也說過「禪是生命的共相」。生命有別相──個別的生命相，螞蟻那樣小，人比較大，大象又比人大，相傳喜馬拉雅山的雪人，又比人大十倍。但不管眾生外形如何千差萬別，卻有其共同點，生命之所以為生命，就奠立在生命共同點上，所以說「禪是生命的共相」。

 

　　（二）禪是自他不二、生佛平等的所以然

 

　　自己跟別人原本不二，眾生與佛原本平等。何以說眾生與佛平等？眾生煩惱垢重，諸佛光明解脫，自己是自己，他是他，說是「自他不二」，沒這回事，為什麼有這種論題呢？這個「自他不二、生佛平等」的所以然，就是禪。契合、悟入了禪，就會“親切地感受到”自己跟別人果然不是兩個，佛跟眾生也原本是完全一樣。

 

　　剛才我們說過關於「禪是什麼」一兩千年來有成千上萬的人發問過，也有成千上萬個答案。我們在後面講到跟這個問題有關時再講。

 

　　各位有的是今天下午才到達，有的昨天我們就聊過天，聊了五六個鐘頭，有的今天聊了一個上午，各位應該“感受到”禪不是抽象的，不是概念遊戲，不是不能通過實驗的，禪是可以“感受得到的”。

 

　　（三） 禪是心的原態

 

　　禪是什麼？勉強地說，禪只是一種心靈的狀態。我明知故犯地下了這麼一個界說，甘願下阿鼻地獄，只要大家能直趨禪境，不再向外馳求、淪入外道，我都感覺心滿意足。

 

　　我們為什麼不說「禪是一種心態」呢？因為心態包括了“心靈的狀態”和“心的表層”。而所謂心的表層，就是「色、聲、香、味、觸、法」六塵所積的本心上的污染層面。

 

　　剛剛出生的嬰兒，在育嬰室裡時，只有最低的、微弱的本能，肚子餓了就哭，他不會思惟、沒有感情、沒有理性、沒有智性，也就是說他根本還沒有形成表面意識；長大了以後，他有六根 ── 眼、耳、鼻、舌、身、意，他有第七識，有了“我“的執著，然後突出自我意識，在根塵相對中吸收、累積，成了本心原無的一層塵垢。

 

　　我們的聽覺很接近錄音機，耳朵若不具錄音機的功用，就沒有辦法學習。老師教你，你若錄不下來，怎麼記它啊？大家都會唱「青海的草原」、「我從山中來」，我相信會唱這個歌的人未必讀過曲譜，也有很多人沒有見過歌詞，他為什麼會唱？耳朵是錄音機嘛！那麼眼睛是錄影機嘍！這個人我曾經見過和經人介紹過，下次再見面就會打招呼說：「老張你好！」「你好！好久不見！」為什麼這樣？彼此已經感過光了。

 

　　這些東西累積多了以後，越積越厚，這是表層意識。既然心上面又加了一層叫做表層，於是本心就被蓋住了。所以我記得禪學研究會成立的時候，我跟大家說：「禪是什麼？禪是心的原態。」是沒有加表層意識，去掉表層意識以後心原本的狀態，也是《六祖壇經》講的“本來面目”。

 

　　所以這個問題討論到這裡，我肯定地講，「禪是原本心靈的狀態」，不是知識 ── 不涉能知，沒有所知，離能所、絕對待，亙古未失，悟亦無得，一切具足，不假外求，人人本有，無須外求，只是「聖主未蒙塵以前」心靈的原態。

 

　　（四） 禪是宇宙的唯一真實

 

　　在禪學研究會成立大會中，我就曾提出了前面這三個界說，而且我恐怕大家摸不著方向，研究時還很難著手，所以我又說：「禪是宇宙的唯一真實，是佛經所講的實相，也就是真相。」

 

　　什麼叫真相？什麼叫幻象？真相是原本的、不變的、永恆的；幻象是過程的。不管你接受「創世紀」的說法，或者你接受「星雲說」，你都會肯定地球是無中生有的，原本沒有的，它只是過程的暫時呈現。我相信在座的各位也沒有人堅持說地球是永恆的吧？用大宇宙的無限時空來衡量這個地球，的確太短暫了，以人的眼光看昆蟲，其生命不也太短促嗎？

 

　　佛陀在菩提樹下，睹明星而悟道，完成了生命的覺醒。若問佛陀悟的是什麼？只是「性空緣起、緣起性空」而已，絕不含神祕的成分；就是說凡是靠條件的組合而成立、顯現的，都是原本不有的；凡是原本不有的，當條件消失、條件改變時，它也同時消失。

 

　　在座各位很多是學自然科學的專家，我們也知道雖然物質最小的單位是原子，而原子卻不是單一的。當你把電子、質子、中子分開的時候，你將發現，實在沒有什麼東西是“固定不變”的原子；電子、中子瞬間即逝，質子跟著也會消失。為什麼它會空無所有？因為它原本不有，只是因緣所生的假合體而已。這說明靠條件組合的東西，一旦條件分離了，它也消失了。

 

　　過去我讀中學的時候，老師告訴我們說：「什麼叫分子？分得不能再分，小得不能再小，叫做分子。」現在證實沒有這回事，沒有什麼東西不可以再分，原子還可以再分。瞭解了存在的實相，就會瞭解釋迦牟尼佛所悟的法，沒有什麼神祕的色彩，也沒有不可理解、晦澀難明的理論，而是宇宙的真相、生命的實相，是邁向生命圓滿的途徑，促使生命覺醒的方法。

《以下摘錄自耕雲導師“禪的認知與修學”講詞》

       禪是什麼？禪是宗教嗎？它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教？但它同時卻又超越了宗教。它不是“理智的宗教”，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；《六祖壇經》裡有六個很重要的字，你若能記住、思索、力行，那就夠了，那是《六祖壇經》的總綱──無念、無相、無住；如果你能做到這六個字，哪裡還有什麼理智啊！佛法也不是“感情的宗教”，如果說有，也只是無我的感情，就是無緣大慈（無條件的同情）、同體大悲（感同身受的同感），而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。

　　有人說：「禪，是中國最高級的哲學。」哲學是什麼？所謂哲學，有死的哲學，也有活的哲學，會有這種哲學嗎？有！你想一想，所有哲學宗派都不外乎：

　　本體論──說宇宙是什麼？

　　宇宙論──宇宙的法則是什麼？

　　認識論──用什麼方法保證你認識的正確？

　　人生論──至人法天，人要如何順應大自然，確立自己的人生觀？

　　每一個宗派都是如此，千篇一律。今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派系超過一百家，難道真正有一百個真理嗎？我的答案非常肯定，誰都不是真理，它只是僵化了的、沒有生命的戲論，都是分別心的產物。什麼是活的哲學？活的哲學可以拿蘇格拉底的哲學作為範例。你看過蘇格拉底的“本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀”沒有？他的哲學是活的哲學！當時希臘哲學家們的共同問題，都在探討宇宙是什麼？是心嗎？是物嗎？是一元？二元？多元？當大家都在追究「宇宙是什麼」的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是「宇宙是什麼」，而是：「這些人何以有這些愚昧的問題？」所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子；他的偉大，在於他遠離一切假象的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化、定型的。如果你想了解他的一些輪廓，也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。

　　至於說到存在主義哲學，那根本不叫哲學，那叫瘋人狂想曲──不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華，只管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情；法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。

　　由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，了解到哲學有活的哲學、死的哲學，有相對的哲學、絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個「能認知的我」和「所認知的你」，這是絕對；有一個「認知的我」，有一個「所認知的真理」，這是二元。所以禪宗說「但有言說，都無實義」，說得越精緻，距離真理越遠；說得再對，也只是「比量」。所謂「比量」，就是相似，並不全等。由此我們可以知道，禪是超越哲學的。

       禪究竟是什麼呢？

　（一）禪是心的原態、生命的共相與永恆相

　　幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我曾說過「禪是心的原態，禪是生命的共相和永恆相」；沒有經過「六根對境，吸收六塵」污染以前原本的心態，就是佛經上講的「本心」。

　　禪是什麼？禪就是佛。

　　佛是什麼？佛就是如來。

　　如來是什麼？如來就是「如其本來」。

　　本來是什麼？把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。

　　我們了解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的、是自覺的。如果我們這麼講，對不對？不對。你說「是」什麼，就一定有「非」什麼，禪是一法不立的；你講什麼生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛！

　　實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態？什麼叫生命的共相？說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麼？「禪，是生命的永恆相」，永恆相就是「無始無終，不生不滅」永恆的生命。

　　（二）禪的基本內涵是正見加正受

　　禪是什麼？它的基本內涵就是正見加正受。

　　什麼是正見？我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解；而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物，都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己，而不是別人。

　　什麼是正受？有兩種解釋，一個是“真實的受用”。苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念還經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嗎？耕耘有收穫，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉？禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪。正受的含意，除了真實的受用，另外一個就是“正確的感受”。什麼是錯誤的感受？遇事認同，入眼皆真，是常識的感受。這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的覺受；就禪者而言，只不過是由「見取」所派生的錯覺而已。

　　人們的一切想念、一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如《證道歌》所說「常獨行，常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會，以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人、熙熙攘攘的人群中，走過一條又一條大街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何干擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象？因為它不真實。

　　在這大宇宙中，沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆細胞堆積的，而原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大，緣起性空──「因緣所生法，我說即是空」，緣就是條件，一種最初的動力，加上必須的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。

　　我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂「世界非堅」，是不堅固的。

　　（三）禪的修持要領是無念、無相、無住

　　禪是什麼？就它的修持要領來講，就是《六祖壇經》講的「無念、無相、無住」。

　　無念，是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自前塵緣影的分別想念，而非捨棄正念、正思惟。

　　無相，並不是否定外在一切事相，而是讓心不被外在的事物牽引、薰染，成為分別想念的素材，當下「即相離相」，不留痕跡。

　　無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著；念起即覺，覺之即無，活潑無染。

　　無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中，以這種心態來面對一切，並持之以恆，則正見可立，正受也會加深。

　　（四）禪的基本精神是尊重自己，以確立原本的真我

　　現在我們來講禪宗（也就是宗門禪）的基本精神何在？禪的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修、自成佛道，以完成生命的覺醒。不但是佛法這麼要求，連上帝也是這麼要求的。禪是超越宗教的，我們不必忌諱什麼。如果讀過《舊約聖經》，就會發現裡面很多地方都在提醒：「你們要清醒！你們不要睡覺！」大家注意到這些警語沒有？那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢，很少是清明在躬的，所以才會迷失。

　　一般人縱使沒有刻意在胡思亂想，也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞，那就是作夢。

　　人必須從這些迷惘中覺醒，清明在躬地主宰自己的心國，才不致迷失，才能正確地把握住自己的人生方向，否則就遠離了正見。沒有正見，哪裡會有正受？對於沒有正受的人而言，生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了，這種人就會活得無奈，有時甚至呼天無路。

　　禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘並確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆，也絕對不是“黃葉止啼”，而是絕對真實的。為什麼要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的真心（摩訶般若），便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成，也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。

　　佛說「無我」，是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我，原本就沒有分別心，並非沒有本心──即生命「本來面目」的大我、真我。所以佛最後涅槃時，標示出「常、樂、我、淨」。

　　常──永恆。

　　樂──離煩惱。

　　我──自覺。

　　淨──離垢。

　　這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恆。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來，確立自己，肯定自己，淨化自己，提昇自己，然後才能自我完成──法身的熔鑄。