《以下摘錄自耕雲導師“安祥之美”講詞》
“法”是什麼？大家說它是真理。真理是什麼？真理是原本如此的。原本是個什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有太陽系，沒有地球，沒有生物，也沒有人類。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在著的，這才是真實的法。這個超越語言文字的法是什麼呢？它的當體，就是“安祥”。
古人參禪學道，走遍百城煙水，所謂「芒鞋踏破嶺頭雲」～不辭千山萬水，不辭辛勤跋涉，來追求“法”的究竟。追求的是什麼“法”呢？絕不是什麼道理。真實的是原本的，原本就沒有什麼道理，他所能獲得的只是一種“安祥”的心態。
人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有內心的安祥，才是禪者所尋覓、追求、殫精竭慮、「瞬有存、息有養」、精勤保任的無價奇珍。
佛法所追求的真正受用，就是“正受”。那麼，正受又是什麼東西呢？那就是一種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾，離開一切執著、一切相對的“調和、統一的心靈狀態”。什麼叫做正受？正受就是一種統一、調和的心靈狀態，也即是真正修行者的真實受用。…“安祥”就是一種心靈統一的狀態，就是佛經上講的正受。
正受，除了可以用“心靈的統一、調和的狀態”說明以外，也可以用“突破業障以後的心靈覺受”來解釋。什麼叫業障？我們從出生到現在所有的思想行為的總和，就叫做“業”。…這種“業”是如何形成的？它是由於“對外界事物的認同”、“對於意識素材的聯想”、“由自我出發的所有消極性的、破壞性的情緒的發露”。由於它與真實不同質，所以你便無法再見到真實，因為整個的業是虛假的東西，以虛假的東西去窺探真實，是不可能的。我們只有突破了業的障礙，才有可能見到真實。所以我們時常說「人應該反省」，靠著反省，對於“如何形成自我人格”徹底瞭然以後，就有突破業障的可能。當我們把業的障礙突破了，我們就能清清楚楚、明明白白地見得到生命的真實，然後我們才能得到真實的受用～安祥！
當我們把內心變得調和、統一，離開一切相對，揚棄一切二元的概念，放棄由業力形成的自我，這個時候，我們的心是絕對安祥的。一顆絕對安祥的心，它是至真的，因為它沒有虛假，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切，如果勉強形容，那就是「我覺故我在」。
一個人當他內心“秒秒安祥”的時候，沒有想像、沒有煩惱、沒有相對、超越時空，這種感覺是非常美好的！也就是《大涅槃經》所講的「常、樂、我、淨」～永恆的美好，永恆的純潔，永恆的自覺，永恆的安祥！
有些人他自己懷有病態的心理，因為心裏有陰影，看萬事萬物都陰森、都醜惡、都黯淡、都晦澀。但當他把心調和得非常安祥的時候，他就會發現原來一切是這樣美好！不但「一沙一世界」，而且是「觸目菩提」～萬物入眼都是真實而美好的！
我們以至真、至善、至美的心，而活在這個現象界，當然是最高的生活藝術。我們能夠如此活，生活對我們來說，才充滿生之喜悅，才是生命的享受，生活也才不再是對生命的懲罰。倘使生活中缺少了安祥，而懷著挫折、無奈、懷疑、恐懼、憂慮的心態去過活人生，那生活對生命來說，毫無疑問就是一種懲罰了。所以我們只有活在安祥裏，才是真正的享受人生！
什麼是真幸福？內心安適，仰俯無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠仰俯無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受“安祥”，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福！
唯有摒棄私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脫的正確理念。如果你不追求心安，你又怎麼能擁有安祥？
什麼叫「窮理徹源」？你追求真理，若跟螃蟹一樣橫著走，這樣的話，道理就多得很。等你眼睛一閉，離開人間的時候，道理還沒搞清楚，依然要做個糊塗鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源頭～道理從哪裏來？「水有源、木有本」，道理的源頭在哪裏？你必須窮追到一切事、一切理的源頭，才算了事。「智者不惑」，你若想“斷惑”，就必須把道理搞清楚；你若想真正搞清楚，就不單是要找到了道理，還要找到所有道理的“始祖”，那你才可能斷惑。人斷惑了以後，就不再有疑惑、不再有疑問、不再有無知，所以他就心安了。「心安，則吉祥」，他就“安祥”了。
一個自我迷失的人，做什麼事都不會成功，所以人首先要“認識自己”。而認識自己，自己生命的本質就是“心”，“心”不是你的“表層意識”～由“眼、耳、鼻、舌、身、意”，對“色、聲、香、味、觸、法”所感知、所累積的這一層“法塵”。你如果認為你現在的“分別心”是你，那你是認賊作子，終歸無常；如果你說你現在的分別心不是你，你又在自我否定。這個問題很麻煩，你若說這個表層意識不是你，「無風不起浪」，它從什麼地方來的？又憑藉什麼存在？「煩惱即菩提」～沒有菩提，連煩惱你也不會感知。一塊石頭，它能感受煩惱嗎？必定你有“覺性”，你才感受得到煩惱。所以你若追求自我，首先便要認識自我；認識自我，就是認識自己的“心”，認識“聖主未曾蒙塵以前”的原本真心。能夠做到這一點，你就能夠得到“安祥”。
所謂的「悟」，就是「窮理徹源、識心達本」，也就是說，當下一切問題、一切問號統統消失、統統不見了，一切煩惱、一切業障統統瓦解冰消了，而當時自己生命所唯一擁有的只有兩個字～“安祥”。如果不是這樣，那就不是真悟。
一個擁有“安祥”的人，身體自然健康，疾病減少，相好、莊嚴。真正學禪而上路的人，連相貌都會改變。大家如果在老朋友當中互相觀察，將會發現有人已經把內在的安祥之美發露到表面上來了，而表現出清雅脫俗，當然他的生活也必然充滿幸福、和諧，使人感到和藹可親，堪能信賴。因此他的人生便非常通暢，障礙自然減少，合理的欲望都會實現，正確的努力也會成功，而且可以消千災於無形，遏百難於未萌。一切災難都有原因，沒有災難的因，就沒有災難的果。所以對於一位“秒秒安祥”的人來說，千災不會降臨，百難不會萌生，整個人生活得瀟灑自在，大吉大利！
一個擁有“安祥”的人，每一秒鐘都散發著他生命的光輝，構成他生命的磁場，進入他生命磁場的人，立刻感覺到安祥～心浮氣躁的人感覺到一陣清涼；忿恨不平的人感覺到無比溫馨；煩惱痛苦的人感覺到非常舒暢；心灰意冷的人感覺到極大鼓舞。在你有生之年的活動半徑中，到處散播出燦爛的心光，到處散播出安祥、和諧的靈氣。雖然你無心以“有為法”報「四重恩」，但是你已經報了，這就叫做「堪報不報之恩」～不用報恩，已經報恩了。
一個安祥者，他的心是統一的，他的心力是集中的，當他進行正思惟時，是鋒利無比的，他具有最高的創造力。一個人到了心靈安祥的境地，如果他有一個疑問，而肯不停地用安祥心去思考，不要兩三天就會得到一個嶄新的答案。他對國家、對人群、對社會都能夠提供卓越的貢獻，而不會是社會的包袱，不會給社會帶來負值。他每一秒鐘都活在安祥裡，他沒有不滿、沒有懷疑、沒有嫉妒、沒有牢騷、沒有抱怨、沒有忿怒、沒有恐懼，所以他是活在滿足中，他的人生是享受的人生！
安祥是“正受”，安祥是“三昧耶”，安祥是“真如”，安祥是“本心”的現量，安祥就是“摩訶般若”的發露。我們為什麼一開始就不用這些名相？因為研究佛法最感苦惱的就是被名相所困擾，擋住了我們的視線，讓我們看不到真實義。
“安祥”是一種“調和、統一、自在、自覺”的心靈狀態。你們各位現在花幾秒鐘反觀自己的心：是不是感覺得很安祥？是不是沒有雜念？是不是空空朗朗？是不是沒有煩惱？是不是沒有興奮？是不是沒有過去、未來？如果是的話，這個就是“安祥”的心態，也是你原本的心態。只要你能保持它，就節省了你十萬年修行的努力。我們為什麼不說是“三昧耶”？不說是“正受”？不說是“正覺”？不說是“摩訶般若”？不說是“真如、自性”？不說是“本心”？而說是“安祥”？因為古人以三十年為一世，作為一個文化的時區，也就是文化時間的區分；每一個時代有它自己的語言，如果我們現在用一兩千年前的語言，我們就感覺得有點兒晦澀，不夠明朗，而且它障礙了我們察覺真相，障礙了我們體會真實。所以我們如果用一、兩千年以前的名相，不如採用現在的語言。我們說是“三昧耶”，大家感覺有點兒陌生；若說“安祥”，大家在感覺上會親切些。
《以下摘錄自耕雲導師“禪的認知與修學”講詞》
安祥是什麼？安祥就是我剛才講的“正受”，就是一種「如人飲水，冷暖自知」的最美好的覺受。這種覺受從哪裏來？是從心靈的統一調和而來。…禪的基礎是建立在一種統一調和的心態上的，把你那三心二意、多重人格、內在矛盾徹底揚棄，才有安祥可言。因為有矛盾，就會有鬥爭；一鬥爭，心就不安，講高級一點兒，就是天人交戰～良心與罪惡交戰。心不統一，亂七八糟，像是個戰場，你怎麼可能擁有安祥的心態呢？必須先把你的心統一了，使它調和了，你才會有安祥，也才能享有正受。
安祥是什麼？安祥是禪的生命。不管是如來禪或是祖師禪，離開了安祥，就沒有正受；沒有正受，就沒有“法的現量”；沒有法的現量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，這絕非究竟，修行也不會成功。所以說，安祥才是禪的生命，沒有安祥的禪，是死禪，是僵屍禪；有了安祥，才有禪的活躍生命。是真禪？是假禪？就看能不能給予人以“安祥的覺受”。
“安祥”可以給嗎？可以的。如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麼叫做“安祥”？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住──你會清楚地感覺到自己的“心”，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有“空空朗朗的自覺”，這就是“安祥”！傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以睹面相呈，極為現實的！
安祥是什麼？它是“定慧圓明”的證量～禪定的最高境界。修禪的人，往往有的偏慧，偏慧就是乾慧。什麼叫乾慧呢？脫水香蕉，是香蕉沒有錯，只不過不是那個味道～沒有水分，缺乏生命。只有慧，沒有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那裏入定了，十天、八天、一個月冥然枯坐，那跟木乃伊有何區別？這是“空定”。…「空」不是一切都沒有，相反的，它是萬有的素材，是創造的機勢。什麼叫機勢？就是無限創造開拓的可能。它哪裏會是死的呢？它是無限生機的當體，絕對不是死的東西。所以我們講“定慧圓明”，一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麼呢？就是“安祥”。嘗過這個無上法味的人才知道，唯有“安祥”，才是宇宙中最美好的覺受！
安祥是什麼？安祥是“法”的現量。用語言表達“法”，充其量也只能是比量，用邏輯推理寫出來的文章也是比量，最多只是相似，並不全等，而安祥則是全等的法～是和盤托出，擺在你面前的法的現量！
安祥是什麼呢？安祥是生命的源頭活水。看過《安祥之美》講詞的人都知道，凡是不安祥的人，他的個性就開始偏頗，心就難免扭曲，肉體自然也就失去了健康。…安祥是生命的源頭活水，如果你能夠保持內心的安祥，你就擁有了生命的源頭活水，你就會由內在之美，發露為外在的瀟灑自然之美；就會愈來愈有朝氣，愈來愈有親和力，人生也就愈來愈通暢；而且很少生病，很少煩惱，很多安祥，很多喜悅！因為你擁有了生命的源頭活水。同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源；人要想擁有真正的幸福，就必須擁有真實的安祥；當你擁有了安祥的時候，你也便擁有了幸福。
安祥禪是祖師禪嗎？是祖師禪。安祥禪是從哪裏來的？水有源、木有本，一定要有根據才行。安祥禪的根據來自大梵天王問佛決疑經，經上記載：「釋尊在靈山會上，手裏拿著一朵金色的優鉢羅花，安祥而立，只是不講話，與會人天俱皆罔測～參加法會的人、天，都不能領會佛的意思，只有摩訶迦葉尊者破顏微笑！」為什麼釋尊不講話？像這樣的例子太多了，有的時候佛剛要開口，他的上首弟子就敲敲法椎說：「世尊已說法完畢，散會！」佛陀不但不生氣責備，還笑著說：「很好！就是這樣。」為什麼？因為「“法”過語言文字」～真理是超越語言文字的。真理是原本的，原本沒有眾生，哪有語言？用虛假的語言去表達真實、永恆的真理，是不可能的。所以釋尊拈花，大家都不懂，唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此，我有兩句話用以詮釋～
釋尊拈花不語，當場展示安祥；
迦葉破顏微笑，直下心領神會。
於是摩訶迦葉尊者，便成了禪宗的第一位傳人；唯恐中斷，釋尊特別指定阿難～他的堂弟，做為迦葉尊者的副手、助理。這就是安祥禪的肇始。
《以下摘錄自耕雲導師“安祥禪的知與行”講詞》
如果您對我的三個測驗都是肯定的，那麼您已證入了「不二法門」的「安祥」禪。禪的「以心傳心」不是說廢話。安祥禪的基本特色有兩大力量：一個是親和力，你若活在安祥禪裡，過去你人緣不好，現在你會成為人群的核心；第二個是同化力──它可以讓別人的心變成自己的心，因為「自他不二」。真實的法必然是立竿見影的！
沒有留言:
張貼留言