2020年8月29日 星期六

耕雲導師談人生的真實意義與生命的永恆相

                                      ~摘錄自“耕雲導師與美國卡普樂禪師的對話”

 

         我為什麼習禪呢?我覺得一個人的人生,應該找到它的真實意義!人生究竟為何而活?生命的價值究竟何在?人是虛幻無常的嗎?還是有永恆的一面?對於這個問題,哲學上的說法很多,有講一元,有講二元,林林總總;但是真理不可能有這麼多的答案。宇宙的真實究竟是什麼?宇宙的真實跟每個人之間又有什麼關聯?這是我四十多年來生命中的一個中心課題。

         要想突破這個問題…我從佛經及禪宗上自己去著手。…這四十年來,我把禪作為我生命和生活中的唯一興趣,而不是興趣之一。而我所努力的方向,是把禪變成生命的內涵,而非知識層面;也就是說,將它化為人格的全部,而非知識的局部。這是我幾十年來努力的大概情況。…

         我所找到的生命意義,就是平常一句話~「一切眾生本來是佛」,…佛是生命的覺醒。…生命是最自然的,所以也是最真實的,並不特殊,毫無神祕…我們人為什麼活得不自在呢?因為他失去了原本自然解脫的心態。所有真實的東西都是原本的東西,所有原本的東西才是永恆的。人只要恢復到接近他原本的心態~只能說接近,不可能全同~便活得自在了!當我離開現在的生活狀況~這個世界~之後,我要恢復我生命原來的狀態。…當人把不屬於原本的污染雜質洗刷乾淨以後,他活在這個世上是“有餘涅槃”;…而當我們將這個肉體擺脫了之後,便可恢復到生命的原態,那是絕對的圓滿!那時,我們可以將笛卡爾的一句話「我思故我在」,修改為「我覺故我在」;因為,當人恢復到原本的時候,他便不再“思”了;那個“自覺”,只有光明!…心經中的詞句,就是生命恢復到法身原態的真實寫照。…

         就生命本身而言,不管思不思,用不用,它都存在。“思”的我不是原本的我,“用”的我也不是原來的我,而是“業”的我。“用”就是“業”,一切思想、行為,皆屬“業”的範疇;而原本的我,是離開作用和思惟的。…

         我們每個人的面目並不相同,心態也不一樣。中國古人說:「人心不同,各如其面。」每個人的心態不同,感受不同。人的錯誤、正確,快樂或者煩惱,是一個心態的問題,不是知識、見解的問題。有某種心態,就有某種感受,某種見解。當我們人將他的心態恢復到非常正確、合乎中道的調和狀態之下,他就不再有罪惡,不再有錯誤,不再有錯覺,不再有煩惱了;人類的世界至此方能變成一個真正的淨土~沒有罪惡、沒有污垢的一個純淨的空間。…

         如果一個人的的確確如實看到了生命的真相,他就發現「自他不二」~自己和別人不是兩個,平常我們看到的差別相是虛假的,事實上每個生命都是相同的、平等的,…在佛法上講,非常注重「普賢願王」的修學,如果一個人沒有統一生命的差別相,他便尚未真正踏入佛法之門。…

         很多人都以為開悟就是發現了什麼奇特的奧祕,或者什麼高深的大道理,其實不是。因為真理是一般的,而非特殊的;開悟並非驚天動地的事情。當我開悟時,我發現我跟別人不是兩個,而是一體,佛和我也完全平等,即是「自、他不二,生、佛平等」。我只悟了這個,同時看到了生命的永恆相~




2020年8月21日 星期五

安祥禪開啟了禪宗的新時代

【編按】


 禪,自古至今,始終予人壁立萬仞、高不可攀的印象。  耕雲導師悲心深切,慧眼獨具,以其大雄之氣魄,將濃烈的祖師禪稀釋,回復佛陀正法的平實原貌,圓攝五乘,而直顯佛法的心髓──安祥(一種無念、無相、無住的心靈原態),並將法門定名為「安祥禪」。不但承傳了如來禪、祖師禪,而開啟了禪宗的新時代,更為已淪於學術化、形式化的近代佛法注入真生命,而重新開創了「正法」時代!吾人值此勝緣,何其有幸!謹節錄  導師歷來講詞中,有關拈出「安祥禪」的因緣部分,集成此文,以饗有緣。


【耕雲導師法語】

◆   安祥是一種調和、統一、自在、自覺的心靈狀態。……我們為什麼不說是三昧耶?不說是正受?不說是正覺?不說是摩訶般若?不說是真如、自性?不說是本心?而說是安祥?因為古人以三十年為一世,作為一個文化的時區,也就是文化時間的區分。每一個時代有它自己的語言,如果我們現在用一、兩千年前的語言,我們就感覺得有點兒晦澀,不夠明朗,而且它障礙了我們察覺真相,障礙了我們體會真實。所以我們如果用一、兩千年以前的名相,不如採用現在的語言。我們說是三昧耶,大家感覺有點兒陌生;若說安祥,大家在感覺上會親切些。 《安祥之美》

◆   既然安祥是祖師禪的生命,為什麼過去沒有提出安祥呢?時代不同了,古德說:「但能不犯君王諱,也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱,就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成。」什麼是語忌十成?禪只能講八成,講六成最好,不開口更高;若講十成,就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣,而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去,而不提安祥兩個字,更況說食豈能飽?


  今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢?我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因為時代不同了,提出個安祥,人們未必就能體會、接受;若教人參話頭:什麼是禪?你就是禪。為什麼你就是禪?因為你糾纏不清嘛!


  總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清,愈搞愈糊塗,倒不如直截了當,提出安祥兩個字,用收以楔出楔之效,或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命,就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪,也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提,是因為古人業障薄,根器利;而現在進入工業社會,到了物質欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家活在功利主義的社會,為生活而奔走,誰有閒功夫參話頭?誰能死心塌地靜坐觀心?時機不同,乾脆提出安祥。有過,我承擔;有福,大家享。  《禪的認知與修學》


◆   安祥禪的法門極為簡明扼要:(一)求心安。心安無愧地做每件事。(二)要活在責任義務中。結了婚的要養家,有父母孝順父母,有孩子照顧孩子,這是基本的責任義務,也是禪重視責任義務的傳統。如百丈清規「一日不作,一日不食」,提倡勤勞。(三)要「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」。……能做到這四句話……很快就可以掌握幸福,家庭調和,事業通暢,這些話都是可以現證的。正法的推行,應根據時代的需要。從農業社會到工業社會,空氣污染、噪音污染,要是在靜坐的禪定中,突然受到怪聲音的震撼,恐怕會走火入魔,不是懶惰,是找不到適合打坐的環境。此外,就一般人而言,也沒有環境和時間參話頭。而且在工業社會,禁忌太多、限制太多,過去的修行方法於今不宜。  《禪、祖師禪與安祥禪》


◆   為什麼我不鼓勵由參話頭或參公案得到正見呢?因為現在跟過去不同,過去參得見山不是山,見水不是水,沒有關係,你現在看汽車不是汽車,火車不是火車,那很麻煩。所以你不必專門參話頭,你可以空閒的時候提起來,有事的時候放下它,但是有一樣東西不要放,那就是安祥的心態不要丟掉,不要叫它溜走,鐵定一生了畢大事。  《佛法在世間》

◆   安祥禪的起源,各位都知道了,如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話,那不是安祥禪與祖師禪的差別,而是現代禪與過去禪的差別;過去禪偏重於出世,現代的禪則應該偏重於入世。

  安祥禪有什麼特點?過去學法就要受戒;比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、婬、妄、酒,對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些,只有一個戒條,就是「不可告人之事,斷然不為」。做了不該做的事,就會污染心地,增加罪障,讓心受到污染,與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條,都有日常應守的規律和修行儀軌,在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制,你昨天怎麼樣生活,今天還是怎麼樣的生活;今天怎麼過活,明天還是這樣的過活。不需要你改變外在,只要求修正內心,只要你自尊自重,自我發掘,自我認知,自我肯定,自我淨化,自我提昇,自我完成,非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的,不是有閒階級吃飽了飯沒事幹,拿禪當消遣工具的專用品;我們是為大眾而提出的,不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單,最明瞭,最直截,也最了當。  《禪的認知與修學》

◆   安祥對於禪者來說,就像馬祖、百丈所講,天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禪的生命,禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪,而是說為了使人們更明白禪的內涵、禪的現量,所以才特地顯出它的內涵作為它的標誌,這就是我們標示安祥禪的主要著眼。  《禪的認知與修學》

◆   古德說:「我若一向舉揚宗乘,法堂前草深三尺。」這是說我若一向用禪宗的風格來跟你說話、說法,沒人來了。譬如「什麼是佛法?」他就打你一耳光。這一耳光打得很慈悲,為什麼說這法師很慈悲?因為臨濟就是挨打開悟的。我打你一耳光,就是要讓你悟嘛!但是我打了你一耳光,我是慈悲,你卻可能去告我傷害──把下巴都打腫了。所以古時候的作略,現在也不能用。

  安祥禪就是把祖師禪加以稀釋,不要太濃,讓人無法接受,但是法的本質是絲毫沒有改變的。我們把部分法的內涵變成外舉,讓人們體會正受,因為修行離開正受,就沒有真實的受用。沒有真實的受用,古人說這叫「乾慧」,猶如脫水青菜,是青菜而沒有青菜的風味。……為了要使現代人能接受禪,就必須把祖師禪加以稀釋,使它能適應今天、適應大眾,所以才提倡安祥禪。  《禪、祖師禪與安祥禪》

 

◆   禪宗這麼好,我們為何不傳承祖師禪?為什麼要弘揚安祥禪?祖師禪的確很好,但是太高深,一般人不容易接受,所以我把它加以稀釋,而它的本質不變。譬如酒,是淡酒,不是那麼濃了,當然禪不是酒,不過,禪味卻有點像酒。為什麼呢?當你進入禪的境界以後,就會有點兒微醺,像喝了酒似的,有點兒似乎迷迷糊糊,卻又清清楚楚,這就叫做「三昧酒」,這種微醺的感受,也就是禪者要保任的那種心態。……


  祖師禪這麼深,怎麼辦呢?我們只好把它稀釋一下,稀釋以後的祖師禪,我們叫它為「安祥禪」。安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉,把禪的部分內涵顯露出來,成為外在的特徵,這樣大家一看就明白了。  《臨濟禪與安祥禪》

 

◆   修學安祥禪是個速成班,因為現在是工業社會,時間就是金錢,如果每天要課誦幾小時、打坐幾小時,那是沒有這個時間的。在台灣上班都要打卡,遲到幾分鐘要扣工資的,常常遲到的話,那你換個工作單位吧!所以工業社會非常緊湊。因此,安祥禪只教你「求心安」,不要求你改變生活的方式,你昨天是怎麼過的,今天仍然是那麼過;今天是怎麼活的,明天依然還是那麼活;不需要改變你生活的內容和方式,也不必增加你任何負擔,無須調整任何動作,要改變的、要調整的只是你的心態。  《臨濟禪與安祥禪》

 

◆   安祥禪是反迷信的,安祥禪是尊重人的,安祥禪是在血肉的現實裏生根的,安祥禪不是虛無主義,安祥禪不是拜神、不是迷信。安祥禪雖然重視因果,但主要的是要改變自己,使自己活得心安無愧。安祥禪是工業社會的禪,安祥禪是現在進行式的禪,不是過去式的禪,安祥禪沒有崇拜、沒有佛像,不燒香、不吃齋。……我們做個正常的人,只是要做個好人,不敢做壞人,做一個愛國家、愛人民、很正常的人,盡責任、盡義務,求心安地過日子就好了,在日常空閒的時間裏,使自己的心態安祥,這就是幸福、快樂的人生!……

  儘管佛法的精神和本質永恆不變,但是在佛法的表現和入門上,則必須因應時代的變遷而進步,才能契合當前社會、文化及人群的需要,而不致步上僵化的道路,方能給眾生最大的法益。  《禪的特質》

 

◆   我們安祥禪不走宗教路線。我們歡迎所有的宗教都來研究安祥禪,因為文化是人類的公產,安祥是所有宗教的實質與生命。

  沒有安祥,什麼叫做神?什麼是靈的生活?什麼叫三位一體?都只是說說而已。
  有了安祥才是靈的生活。
  有了安祥才是正受──真正的受用,正確的感受。
  有了安祥才能使人活得幸福,無憂無愁。
  有了安祥才能進入不二法門,有念即無念,無念即有念。

  我們大家都知道,語言是思想的聲音,沒有思想就沒有語言。雖然我今天在這裏給各位報告,但我心裏確實沒有雜念,因為你此刻的感覺和我一樣,這就是不二法門。

  任何宗教離開了靈都是假的,什麼叫做靈?就是純生命。宗教離開了純生命都是假的,都是迷信、反科學、反進化、反真理,所以我們的安祥禪歡迎任何宗教跟我們共同研討、共同受用。
……

 

        你到了純生命的時候,必然擁有純幸福。常──永恆;樂──喜樂;我──自覺;淨──沒有煩惱、沒有罪惡、沒有污垢、沒有不滿、沒有干擾,最後就無所不在;如來、應供、正遍知,無所不在,無所不覺,只有喜悅,沒有煩惱;天上天下,唯我獨尊,沒有相對,沒有人來跟你比,只有一個最圓滿的生命,到此才能說“我就是宇宙”。

  沒有我才是大我,這是佛法的不二法門,無我才是真我,證到真我之後才有真幸福,所謂的真我就是純我,所謂的真幸福就是純幸福,純生命的我與純幸福的純我是不二的。  《幸福之道》



2020年8月8日 星期六

反省、去惡為學禪的起點

《以下摘錄自耕雲導師“安祥之美”講詞》

 

         剛剛修行的人,唱高調說要自在、要灑脫、要無我,說俏皮話、嘴巴滑溜是沒有用的,見了閻王,你那一套一點都用不上;而觸境遇緣煩惱重重,你又莫可奈何。所以從達摩大師到五祖都是倡導“觀心”的;以後雖然很少用觀心的詞句,本質上也離不開觀心。觀心有三個階段:

 

  第一階段:由反省而觀心。學佛法都是要先反省。學任何一個法門,都是先反省懺悔,否則障不除,不能相應。先在反省的時候觀心,可以幫助你認識自己──你究竟是個什麼樣的人?在座的包括我,都認為自己是個好人,自己是個完整而統一的人,自己是一個非常善良的人,自己是一個言寡尤、行寡悔、可以無大過矣的人,其實,絕對不然。如果認真反省一番,就會發現自己根本不是個人!如果承認過去所做、所為、所想,根本不是人,接近沒有進化的動物,然後勇於面對自我,才可能做到真實的懺悔,才會獲得實質的進步。如果不能夠勇於面對自我,永遠保持那種虛偽的假象,誰也救不了你!所以第一步要觀察“自我是個什麼?”...

 

《以下摘錄自耕雲導師“修心訣”講詞》

 

         為什麼叫各位反省?因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前?你能反省到六歲以前,進一步就能反省到出生以前,就可以自己證明生命是永恆的、是不朽的,不是這一世才有的;在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省,業障就障礙你最真實的本心,使你不得成佛、不得自在。

 

  我們既然在習氣污染中,迷失了自己,只有靠反省、回顧,才能明白自己這個人格是如何形成的。「人心惟危」,是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向?我們如果肯反省、肯懺悔,我們就能夠不再把錯誤重複下去,也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。

 

         如果我們能按照以前所說的要領去反省,靜靜地發露出我們內在的過錯,不求功利,不求速效,也不要趕時間,能夠反省到六歲以前;反省不下去時,就等,靜靜地等,等它一年、二年,一定要把六歲以前的都反省出來,到那時,你就知道你原來是誰;再往前反省,你就知道你前世是誰;再反省下去,就是宿命通了。

 

  宿命通,是真實的神通,不會退失(天眼、天耳都容易退失)。到那時,自己會清清楚楚地認知自己;不論你是中國人、外國人,你可以說那個時代和那個地區的話,那是萬萬假不了的!同時你也便肯定了生命的永恆,而珍惜自己的生命了。所以,打破業障,除了反省、懺悔,沒有第二條路。

 

  真能由衷反省的人,都得到了法的利益;沒有認真反省、懺悔的人,便停止在那裏,無法前進了。反省、懺悔,並不是我發明的,我也是這樣做,而且很確實認真地做過的。我曾告訴過各位,當我反省到媽媽生我,反省到媽媽沒有生我以前,我便認知了真實永恆的自己。

 

  反省,不要急躁,不要求速效,要誠、要敬、要由衷,才會成功!

 

《以下摘錄自耕雲導師“禪、禪學與學禪”講詞》

 

         任何人只要做到「凡是怕別人知道的事堅決不做,不可以做的事絕對不想」,這樣的話,學禪一定成功。因為不是正人絕不能相應正法,只有正人才能夠相應正法。

 

  如果各位能夠做到這兩句話──「怕別人知道的事情斷然不為,不可為的事斷然不想」,心就逐漸變成光明,變成純陽,沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人,他就無所畏懼,般若智慧就會發露,他逐漸感受到、實證到“和眾生萬物同體”,他自然會產生「同體大悲」。

 

  在佛經上,佈大常說「善男子、善女人」,沒說「惡男子、壞女人」,你若是惡男子、壞女人,就沒有緣見到佈大了。一定要做好人,好人才能學法,惡人怎能學正法呢?所以學禪,第一個要下決心成佛,第二個要做到絕對地掃除自心的陰暗面。

 

  掃除心的陰暗面,有兩條路線:一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不為;第二要反省過去所作所為的錯誤,要在佛前寫出來發露懺悔。

 

  把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後,頂好告訴你的師父,向他懺悔。在天主教裏也有所謂「告解」,為什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢?因為你若不發露,則表示還有隱瞞,既然有隱瞞,就見不得人,見不得人的都是陰暗面。所以發露懺悔,起碼用筆把它寫出來見天,見了天就消除了陰暗面,道理在此。

         所有的宗教都注重反省、都注重懺悔,儒家更重視「自反」和「三省」的功夫,《六祖壇經》也講「無相懺悔」,密宗也有「金剛薩埵百字明懺悔法」;而真正的懺悔莫過於見性,一見性,一切罪惡瓦解冰消,山河大地都不存在,所以那才是一了百了。所以我們修行一定要決心做個正人,做個心胸光明磊落的人,永遠保持光明磊落的心態。

 

《以下摘錄自耕雲導師“佛法在世間”講詞》

 

         修行如果不把自己的錯誤去掉,而想追求生命的解脫,那是緣木求魚。因果法則,不是一種概念遊戲,而是要我們在日常生活中一步一步去實踐的。首先,我們必須知道「錯誤是煩惱的原因,毀滅是罪惡的結果」,若要免於毀滅,就必須遠離罪惡;要想免於煩惱,就要擺脫錯誤。所以我常說:「煩惱與錯誤同在,罪惡與毀滅同步。」你活在錯誤裏,不可能不煩惱;當你走向罪惡的同時,也不可能逃避毀滅的命運。所以我們必須常常反省,藉著反省來發掘出我們生命的內涵。例如婦產科的嬰兒房,每個嬰兒都一樣,自他不二,所呈現的都是人的本能,餓了就哭,吃飽了就睡。為什麼長大之後會有各自不同的差別呢?因為在成長的過程中,不斷吸收色、聲、香、味、觸、法,而形成了他的表層意識,埋沒了他的本來心態,形成種種的人格,種種「人之不同,各如其面」的人。

 

         靠著反省,可以讓我們了解到構成我們表層意識的,有哪些偏去的個性?有哪些是妨礙我們事業成功的因素?不去掉它,我們就不會活得更好,就注定會失敗。只有靠著不斷反省,反省到「山窮水盡疑無路」時,就會出現「柳暗花明又一村」。當反省到媽媽生我們的時候,或者媽媽沒有生我以前,如果反省得很認真、很徹底,不斷地清除心垢,去掉學法的障礙,等到心垢障礙沒有了,就“瑜伽”~聯合,跟真理、佛法、宇宙的真實相聯合,這時就能見到媽媽沒有生你以前,也就是禪宗講的「本來面目」。人的本來面目,就是大宇宙的真實,因為你跟宇宙不是對立的,宇宙即你,你即宇宙。

 

         有許多人不肯反省,不從自己身上找答案,那煩惱永遠切不斷。試想,如果不是你做錯了、說錯了、領會錯了,會有煩惱嗎?絕對沒有。兩個人正在講話,你進來,他們不講了,你說這兩個人一定在罵我,其實人家是對你尊敬;你進來,他們還在講,你會說這兩個人簡直是目中無人嘛!諸如此類,做人如果想改變外在的一切,向外要求,你會越來越煩惱,它會惡性循環。只有從自己內在去找煩惱的根源,下最踏實的工夫去反省,用因果律來衡量自己、了解自己、要求自己,才是真正的佛弟子,也才有可能活得免於煩惱,才有可能「日日是好日,年年是好年」。…

 

         「離執禪定」雖做得很好,但是過去那些無始無明、那些業還在,有時候儘管不上街,還是起很多雜念,擔心明年如何?後年如何?到了一百歲又如何?其實你未必能活到一百歲啊!這個「執」就是過去的陳年舊賬──「假使百千劫,所作業不亡」,一定要把它拔掉,要「去執」。「去執」要靠反省的功夫,依照反時針的順序,今天反省昨天,今年反省去年……。如果反省得很認真、很相應,會反省到媽媽生你時的痛苦狀況,你不甘心來又不得不來的情形。在會友中有好幾位已經知道自己過去世是人或者非人……,我從來不說自己做不到的話,當我反省的時候,也能反省到媽媽生我、媽媽沒生我以前……。當你把執著都去掉了,那時只要一錯就知道,剛要錯就煞車,念頭一起就知道不對,這叫「自我主宰」、「自己當家」。人,十個有九個活得「不當家」,早上決定的事,下午又變了;誰叫你變呢?是你自己要變。現在在座的人每位都是離執禪定,如果你說「我沒有離執」,那你今天下午真是浪費時間,白來了。

 

         在「離執禪定」中作反省,就叫做「去執禪定」。要反省得很徹底、很專心、很相應,不要求快速,只求確實。反省到最後,便是「無執禪定」,沒有了執著叫「真無漏」。「真無漏」是煩惱再也攻不進來,未來的生命不可能再製造任何錯誤;你所到之處散播安祥、散播光明,使社會更祥和,國家更強盛,世界更和平!

 

《以下摘錄自耕雲導師“學禪的四個基礎”講詞》

 

         為什麼很多人學法學不好呢?他沒有真正地反省過。沒有好好反省,障礙就會很多。不管是任何宗教,都離不開反省懺悔法門,你不循正路、不走正途、不肯反省,當然是學不成功。我對有些人說,你根器很好,要好好反省。反省的內容是心垢,沒有人願意去接近它,只有佛最偉大,願意作見證。你可以到佛前,或請一個長老作證明,你自己從現在起把時光倒轉,今年反省去年,然後反省前年……,這樣反省下去,反省到三歲、兩歲時記不得了,但是如果你很誠敬、有安祥,你會反省出來。有一位會友,他曾反省出前世是條牛,由牛投胎的,他是不是騙我們呢?不是騙我們的,的確如此。

 

《以下摘錄自耕雲導師“悟後起修”講詞》

 

         見性的障礙是什麼?就是「業」。什麼是「業」?「業」就是今天以前你的思想、行為的總和,比如一個公司一年經營的結果,總檢討以後的業績,這就是「業」。人是被官能所支配的,所以人的「業」大多不好,不好的業就叫「惡業」。「惡業」就是心靈的障礙,即所謂「業障」。如何「去障」?就是要反省、要懺悔。

 

  古人說「天大的罪惡當不得一個『悔』字」,「悔」的積極意義和表現,就是「不二過」。所以我們要想開悟,首先必須做一番非常精密、一絲不苟地徹底反省;從自己的現在反省到出生,把它一一記錄下來,然後對天或對著佛像去懺悔。有的人懇請修養有素的人作證明,證明什麼?不是證明你做的那些壞事,而是證明你悔改、不二過,不再把錯誤重複下去,所以懺悔著重在「發露」。

 

  為什麼要「發露」?因為我們修行最大的障礙就是「陰」。所謂「陰」,就是「非向陽」。色、受、想、行、識叫「五陰」,大菩薩轉世都還有「隔陰之迷」。我們過去錯誤的想念和行為,如果不發露出來,不把它曝光,它還是「陰」的;一見天,就是「陽」,打牌的人所謂「見光死」,經上也說「無垢清淨光,慧日破諸暗」!

 

何謂證得“果位”?如何才能“不退轉”?

《以下摘錄自耕雲導師“邁向生命的圓滿”講詞》

 

         所謂「菩薩行」,就是成佛的「因地行」,發菩提心的人都是菩薩,不過也有「因地」和「果地」之分。在座已經有好幾位已經到達了「果位菩薩」,而果位菩薩並不是說會七十二變,而是說他的努力修行已經有了結果,而且能夠保任不失、不退轉,這就叫「得果」。繼續努力,上上增進,就會升高果位;如果是上上根器,他不必經過三大阿僧祇劫,一生就可以成辦,完成人生的使命!

 

《以下摘錄自耕雲導師“保任此心絕不相賺”講詞》

 

         開悟有粗有細,粗者還會退轉,一大意就退轉,細的就不再退了。不退轉,就是有了一定的結果,就是「果位菩薩」。

 

《以下摘錄自“耕雲解惑錄”》

 

         能融入安祥的現量是很可貴的,如果三月能保持這種心態,中間不出現「斷層」,然後斷「嗔」與「貪」就可證得初果;若是時進時退就不理想。禪,是菩提種子在中華文化土壤茁長的奇葩、碩果,若非全感情、全理智投入,是不可能徹證的;若更分心求義理的知解,與禪就越來越遠了。

 

         真正的反省,是把錯誤丟掉,把自己的個性變成佛性。佛性是無所不包,個性是跟任何東西都對立,只要有東西來,就是跟我對立的,我是我,他是他。這個「他」不管怎麼寫,一個人字旁的「他」,一個神(示)字旁的「祂」,或者是寫一個牛字旁的「牠」,都是「他」,都是對立。你必須把我執去掉,那你這種“自他不二”的心態~這是“果位”的狀態,就能長久保持。保持住了,你就證果了,就是入聖位,就是聖人了,大致這麼講。

 

         真正的“觀心”,就是有初步的“安祥”。初步的安祥就跟「牧牛圖」一樣,你一不小心,牠就跑掉了,你要用繩子牽著牠,到最後也就是牧牛圖上講的「人牛合一」,打都打不走,也就是禪宗講的「露地白牛」。修行到了「人牛合一」時,才有甚深安祥。要安祥跟你合一,你必須下一番功夫,平時要時時管帶、時時保任。時間長了以後,如果你能夠三個月乃至一百天,安祥都在,以後大致就不會溜走了,除非你大怒、大悲、大放縱,否則安祥不會走。安祥不走的話,你就是發光的人。現在外國有一種測光儀,可以把練氣功者的氣照出來;你到了一百天安祥都不走的話,你伸個手指,你的光比那些氣功師強一百倍!各位不要以為我們安祥禪是無為法,我們也沒有什麼,比不上他們;你若把安祥禪學好的話,什麼都有!一切有為法都包括了,你每一秒鐘都是發光的人!這叫做「光的天使」。…散播光明、安祥,…莊嚴法身。

 

《以下摘錄自耕雲導師“信願行證”講詞》


         「證」是由「信」而發願,從發願而實行,認真去履行之後,證明了「修行不會落空」,證明了「信、願、行」有了結果,是圓滿成功的。這個「證」在佛法來講,便是「證果」。修行得到結果,就是有了「果位」。果位是聖人的境界,凡夫不知道,無法推測。但站在「有學」的立場,對「證」應有三點認知:

  (一)  真獨立

  聖人證得了什麼?從佛經上做個簡單的說明,聖人進入了不二法門,他是真獨立的。真獨立就是「物我一如」,宇宙萬物都是一體的,都是自己,除了自己,沒有別的,也可以說「沒有我」。有我、無我,在不二法門裏是相等的。…

  見性成佛的人,他只認同佛性。佛性是金剛不壞的,是在塵不染的;雖然我們的表層意識很複雜,但是沒有污染到自性,沒有污染到佛性。能夠「隨緣不變,不變隨緣」,指的就是佛性。當佛性突出的時候,就是真獨立。真獨立者,沒有一樣東西跟我是對立的,沒有一樣東西不是我,沒有一樣東西跟我有差距,全體都是我。到了這個境界,他的親和力、同化力能夠高到頑石點頭,器世間不會動的東西,偶而也會動。…

  各位在修行過程當中,總有心境最好的時候,當你心態最好時,會發現家中每一種東西,都有淡黃色的後光,它都有生命,那是沒錯的。所以一個修行成功、證了果位的人,他是真獨立的;「真獨立」所發出來的情感,就是「無緣大慈,同體大悲」~對所有眾生無條件的同情,對眾生的痛苦,有感同身受的同感。見性成佛的人,別人就是他,他就是別人;除了別人,沒有自己,這就是「真無我」。「真無我」就是「一切都是我」,就是大我。說「真獨立」,不是相對的獨立,是「天上天下,唯我獨尊」的獨立;到此境界,說個「獨立」,都是多餘。

  (二)  真自由

  證果的第二個特徵是真自由。未見性的人,是相對的自由,甚至是不自由。證果以後,是絕對的自由,生、死、苦、樂都是自由的;你要他痛苦,他不痛苦;你叫他哭,他反而笑,他是自由的。你所設的一切圈套、一切障礙,對他都不會造成困擾。

  (三)  真平等

  證果的第三個感覺是真平等。《金剛經》上說「是法平等,無有高下」,因為是「一」,不得不獨立,不得不平等。世俗人的喜悅、快樂是建立在許多條件上,如果缺乏了客觀條件,便快樂不起來,但是佛的快樂就是快樂,是絕對的,是不需要附加任何條件的。

  佛一出生,一手指天,一手指地,周行七步說:「天上天下,唯我獨尊。」大家別誤會「唯我獨尊」的意思是你們都得聽我的,我是老大,不是這個意思。在古德語錄中說:「佛是傳語人」,給誰傳話?佛代表宇宙本體傳話。宇宙本體不會說話,用不著說話,沒有對象說話,成了佛的人就來代替宇宙本體說話,宇宙本體只有一個,所以說「唯我獨尊」,也是「是法平等」~一切平等。


《以下摘錄自“耕雲解惑錄~「唱禪歌就是修行」會後解惑”》

 

         要如何修行才能永不退轉?就是我剛才講的,也是我在台南禪學會第一次講《禪、禪學與學禪》說的,你們必須做到「誠、敬、信」這三個字。

  「誠」是什麼?是孔、孟的心法,是儒家獨有的一個字,是中國的文化精神的核心。它是什麼?我講得太多,我不必重複了,但是有一句話可以詮釋為什麼「誠」很重要,這句話我曾經說過,就是「虛偽的因,必得幻滅的果。」不管你做什麼事,你若不是「一棒一條痕、一掌一摑血」,那就得不到真正的實效,得不到真實的受用,所以要「誠」。

  第二個要「敬」,「敬」不只是說見人很恭敬,「敬」就是說要敬事,做事很認真,修行很認真,態度很認真;其次就是很謙虛。你若不敬,就是馬馬虎虎、隨隨便便,那你學不好。而你若不敬,你就是貢高我慢、自大,見了人都認為我最行,結果你一定是自我膨脹,自我膨脹就會犯下很多錯誤。因為「錯誤與煩惱同在」,所以你犯的錯誤就會跟你的煩惱恆成正比。你若想不煩惱,最簡單,你把錯誤改掉,你就不會煩惱了。你一定要向自己的內心求答案,你有了煩惱,怨天尤人,那個只會惡性循環,愈來愈壞。你若向自己求答案,說「我為什麼產生錯誤?我有哪些東西會招來煩惱?」然後把錯誤改掉,這樣才能夠徹底解決煩惱。

  所以如何不退轉呢?主要的是不要「自我膨脹,不誠、不敬、不認真」。告訴你說不要太著相,告訴你說我們的智慧和感情只投入、奉獻於責任義務裏,凡是跟我們責任義務無關的,我們不要去浪費生命力,不要去浪費精力,不要去胡思亂想,我們只注意如何活著,過一個實際的人生。也就是說我們要享受,我們也必須要付出,我們靠眾生而活,我們不種地有飯吃,不開紡織廠有衣服穿,我們應該奉獻我們自己的一己之力,這樣活就對了。

  退轉,就是說你不敬──你不尊重法,你不尊敬人。該尊敬的人你不尊敬,你就會退轉了,而且就會大大地退轉。該信的法你去懷疑,你以前到處找真理,找到了真理以後,你偏要去摧殘真理、譭謗真理。呂洞賓,大家知道他是神仙,他可以點石成金。有一天,有一個年輕的修行人,很苦,呂洞賓就把石頭點了一下,這塊石頭變成金子了,呂洞賓把這塊金子(大塊的金子)給了這個年輕人,這個人不要,呂洞賓很高興,見了黃金誰都愛,但是這個人不貪,這個人很難得,準備要收他做徒弟。但是呂洞賓還是有點不放心,呂洞賓要問清楚為什麼他不要的原因,這個年輕人說:「這個金子,我看沒什麼,我想要你的手指頭,你把手指頭給我(眾笑)!」

  我為什麼講這個笑話呢?我們的「貪嗔癡」三毒,會使我們退轉。而退轉最徹底的原因,就是說我們不敬──該敬的人我們不敬,該敬的法我們不認真,就會退轉了!菩薩有沒有退轉的?有呀!十地以下的菩薩都會退轉。退轉得最顯著的,就是他喪失了安祥。喪失了安祥以後最明顯的現象,就是他不再容光煥發,他不再有親和力,但是他還有同化力。什麼同化力呢?他會使見到他的人或接近他的人都感到煩惱,他會把煩惱傳染給別人,那是因為他改變了同化的質。

簡介佛陀正法~安祥禪

                                                          人生最大的課題,就是“生死苦樂”問題有待打破!怎樣不被煩惱纏縛、不再作負面思緒的俘虜,而活得抬頭挺胸、活出生之喜悅?怎樣才能使生命不再像無舵之舟一般惶惑...