安祥禪開啟了禪宗的新時代

【編按】

 禪，自古至今，始終予人壁立萬仞、高不可攀的印象。  耕雲導師悲心深切，慧眼獨具，以其大雄之氣魄，將濃烈的祖師禪稀釋，回復佛陀正法的平實原貌，圓攝五乘，而直顯佛法的心髓──安祥(一種無念、無相、無住的心靈原態)，並將法門定名為「安祥禪」。不但承傳了如來禪、祖師禪，而開啟了禪宗的新時代，更為已淪於學術化、形式化的近代佛法注入真生命，而重新開創了「正法」時代！吾人值此勝緣，何其有幸！謹節錄  導師歷來講詞中，有關拈出「安祥禪」的因緣部分，集成此文，以饗有緣。

【耕雲導師法語】

◆   安祥是一種調和、統一、自在、自覺的心靈狀態。……我們為什麼不說是三昧耶？不說是正受？不說是正覺？不說是摩訶般若？不說是真如、自性？不說是本心？而說是安祥？因為古人以三十年為一世，作為一個文化的時區，也就是文化時間的區分。每一個時代有它自己的語言，如果我們現在用一、兩千年前的語言，我們就感覺得有點兒晦澀，不夠明朗，而且它障礙了我們察覺真相，障礙了我們體會真實。所以我們如果用一、兩千年以前的名相，不如採用現在的語言。我們說是三昧耶，大家感覺有點兒陌生；若說安祥，大家在感覺上會親切些。 《安祥之美》

◆   既然安祥是祖師禪的生命，為什麼過去沒有提出安祥呢？時代不同了，古德說：「但能不犯君王諱，也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱，就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成。」什麼是語忌十成？禪只能講八成，講六成最好，不開口更高；若講十成，就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣，而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去，而不提安祥兩個字，更況說食豈能飽？

　　今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢？我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因為時代不同了，提出個安祥，人們未必就能體會、接受；若教人參話頭：什麼是禪？你就是禪。為什麼你就是禪？因為你糾纏不清嘛！

　　總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清，愈搞愈糊塗，倒不如直截了當，提出安祥兩個字，用收以楔出楔之效，或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命，就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪，也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提，是因為古人業障薄，根器利；而現在進入工業社會，到了物質欲望愈高，精神生活愈低的今天，大家活在功利主義的社會，為生活而奔走，誰有閒功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？時機不同，乾脆提出安祥。有過，我承擔；有福，大家享。  《禪的認知與修學》

◆   安祥禪的法門極為簡明扼要：(一)求心安。心安無愧地做每件事。(二)要活在責任義務中。結了婚的要養家，有父母孝順父母，有孩子照顧孩子，這是基本的責任義務，也是禪重視責任義務的傳統。如百丈清規「一日不作，一日不食」，提倡勤勞。(三)要「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」。……能做到這四句話……很快就可以掌握幸福，家庭調和，事業通暢，這些話都是可以現證的。正法的推行，應根據時代的需要。從農業社會到工業社會，空氣污染、噪音污染，要是在靜坐的禪定中，突然受到怪聲音的震撼，恐怕會走火入魔，不是懶惰，是找不到適合打坐的環境。此外，就一般人而言，也沒有環境和時間參話頭。而且在工業社會，禁忌太多、限制太多，過去的修行方法於今不宜。  《禪、祖師禪與安祥禪》

◆   為什麼我不鼓勵由參話頭或參公案得到正見呢？因為現在跟過去不同，過去參得見山不是山，見水不是水，沒有關係，你現在看汽車不是汽車，火車不是火車，那很麻煩。所以你不必專門參話頭，你可以空閒的時候提起來，有事的時候放下它，但是有一樣東西不要放，那就是安祥的心態不要丟掉，不要叫它溜走，鐵定一生了畢大事。  《佛法在世間》

◆   安祥禪的起源，各位都知道了，如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話，那不是安祥禪與祖師禪的差別，而是現代禪與過去禪的差別；過去禪偏重於出世，現代的禪則應該偏重於入世。

  安祥禪有什麼特點？過去學法就要受戒；比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、婬、妄、酒，對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些，只有一個戒條，就是「不可告人之事，斷然不為」。做了不該做的事，就會污染心地，增加罪障，讓心受到污染，與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條，都有日常應守的規律和修行儀軌，在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣的生活；今天怎麼過活，明天還是這樣的過活。不需要你改變外在，只要求修正內心，只要你自尊自重，自我發掘，自我認知，自我肯定，自我淨化，自我提昇，自我完成，非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的，不是有閒階級吃飽了飯沒事幹，拿禪當消遣工具的專用品；我們是為大眾而提出的，不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單，最明瞭，最直截，也最了當。  《禪的認知與修學》

◆   安祥對於禪者來說，就像馬祖、百丈所講，天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禪的生命，禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪，而是說為了使人們更明白禪的內涵、禪的現量，所以才特地顯出它的內涵作為它的標誌，這就是我們標示安祥禪的主要著眼。  《禪的認知與修學》

◆   古德說：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深三尺。」這是說我若一向用禪宗的風格來跟你說話、說法，沒人來了。譬如「什麼是佛法？」他就打你一耳光。這一耳光打得很慈悲，為什麼說這法師很慈悲？因為臨濟就是挨打開悟的。我打你一耳光，就是要讓你悟嘛！但是我打了你一耳光，我是慈悲，你卻可能去告我傷害──把下巴都打腫了。所以古時候的作略，現在也不能用。

　　安祥禪就是把祖師禪加以稀釋，不要太濃，讓人無法接受，但是法的本質是絲毫沒有改變的。我們把部分法的內涵變成外舉，讓人們體會正受，因為修行離開正受，就沒有真實的受用。沒有真實的受用，古人說這叫「乾慧」，猶如脫水青菜，是青菜而沒有青菜的風味。……為了要使現代人能接受禪，就必須把祖師禪加以稀釋，使它能適應今天、適應大眾，所以才提倡安祥禪。  《禪、祖師禪與安祥禪》

 

◆   禪宗這麼好，我們為何不傳承祖師禪？為什麼要弘揚安祥禪？祖師禪的確很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀釋，而它的本質不變。譬如酒，是淡酒，不是那麼濃了，當然禪不是酒，不過，禪味卻有點像酒。為什麼呢？當你進入禪的境界以後，就會有點兒微醺，像喝了酒似的，有點兒似乎迷迷糊糊，卻又清清楚楚，這就叫做「三昧酒」，這種微醺的感受，也就是禪者要保任的那種心態。……

　　祖師禪這麼深，怎麼辦呢？我們只好把它稀釋一下，稀釋以後的祖師禪，我們叫它為「安祥禪」。安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉，把禪的部分內涵顯露出來，成為外在的特徵，這樣大家一看就明白了。  《臨濟禪與安祥禪》

 

◆   修學安祥禪是個速成班，因為現在是工業社會，時間就是金錢，如果每天要課誦幾小時、打坐幾小時，那是沒有這個時間的。在台灣上班都要打卡，遲到幾分鐘要扣工資的，常常遲到的話，那你換個工作單位吧！所以工業社會非常緊湊。因此，安祥禪只教你「求心安」，不要求你改變生活的方式，你昨天是怎麼過的，今天仍然是那麼過；今天是怎麼活的，明天依然還是那麼活；不需要改變你生活的內容和方式，也不必增加你任何負擔，無須調整任何動作，要改變的、要調整的只是你的心態。  《臨濟禪與安祥禪》

 

◆   安祥禪是反迷信的，安祥禪是尊重人的，安祥禪是在血肉的現實裏生根的，安祥禪不是虛無主義，安祥禪不是拜神、不是迷信。安祥禪雖然重視因果，但主要的是要改變自己，使自己活得心安無愧。安祥禪是工業社會的禪，安祥禪是現在進行式的禪，不是過去式的禪，安祥禪沒有崇拜、沒有佛像，不燒香、不吃齋。……我們做個正常的人，只是要做個好人，不敢做壞人，做一個愛國家、愛人民、很正常的人，盡責任、盡義務，求心安地過日子就好了，在日常空閒的時間裏，使自己的心態安祥，這就是幸福、快樂的人生！……

　　儘管佛法的精神和本質永恆不變，但是在佛法的表現和入門上，則必須因應時代的變遷而進步，才能契合當前社會、文化及人群的需要，而不致步上僵化的道路，方能給眾生最大的法益。  《禪的特質》

 

◆   我們安祥禪不走宗教路線。我們歡迎所有的宗教都來研究安祥禪，因為文化是人類的公產，安祥是所有宗教的實質與生命。

　　沒有安祥，什麼叫做神？什麼是靈的生活？什麼叫三位一體？都只是說說而已。
　　有了安祥才是靈的生活。
　　有了安祥才是正受──真正的受用，正確的感受。
　　有了安祥才能使人活得幸福，無憂無愁。
　　有了安祥才能進入不二法門，有念即無念，無念即有念。

　　我們大家都知道，語言是思想的聲音，沒有思想就沒有語言。雖然我今天在這裏給各位報告，但我心裏確實沒有雜念，因為你此刻的感覺和我一樣，這就是不二法門。

　　任何宗教離開了靈都是假的，什麼叫做靈？就是純生命。宗教離開了純生命都是假的，都是迷信、反科學、反進化、反真理，所以我們的安祥禪歡迎任何宗教跟我們共同研討、共同受用。……

 

        你到了純生命的時候，必然擁有純幸福。常──永恆；樂──喜樂；我──自覺；淨──沒有煩惱、沒有罪惡、沒有污垢、沒有不滿、沒有干擾，最後就無所不在；如來、應供、正遍知，無所不在，無所不覺，只有喜悅，沒有煩惱；天上天下，唯我獨尊，沒有相對，沒有人來跟你比，只有一個最圓滿的生命，到此才能說“我就是宇宙”。

　　沒有我才是大我，這是佛法的不二法門，無我才是真我，證到真我之後才有真幸福，所謂的真我就是純我，所謂的真幸福就是純幸福，純生命的我與純幸福的純我是不二的。  《幸福之道》