《以下摘錄自耕雲導師“邁向生命的圓滿”講詞》
所謂「菩薩行」，就是成佛的「因地行」，發菩提心的人都是菩薩，不過也有「因地」和「果地」之分。在座已經有好幾位已經到達了「果位菩薩」，而果位菩薩並不是說會七十二變，而是說他的努力修行已經有了結果，而且能夠保任不失、不退轉，這就叫「得果」。繼續努力，上上增進，就會升高果位；如果是上上根器，他不必經過三大阿僧祇劫，一生就可以成辦，完成人生的使命！
《以下摘錄自耕雲導師“保任此心絕不相賺”講詞》
開悟有粗有細，粗者還會退轉，一大意就退轉，細的就不再退了。不退轉，就是有了一定的結果，就是「果位菩薩」。
《以下摘錄自“耕雲解惑錄”》
能融入安祥的現量是很可貴的，如果三月能保持這種心態，中間不出現「斷層」，然後斷「嗔」與「貪」就可證得初果；若是時進時退就不理想。禪，是菩提種子在中華文化土壤茁長的奇葩、碩果，若非全感情、全理智投入，是不可能徹證的；若更分心求義理的知解，與禪就越來越遠了。
真正的反省，是把錯誤丟掉，把自己的個性變成佛性。佛性是無所不包，個性是跟任何東西都對立，只要有東西來，就是跟我對立的，我是我，他是他。這個「他」不管怎麼寫，一個人字旁的「他」，一個神（示）字旁的「祂」，或者是寫一個牛字旁的「牠」，都是「他」，都是對立。你必須把我執去掉，那你這種“自他不二”的心態～這是“果位”的狀態，就能長久保持。保持住了，你就證果了，就是入聖位，就是聖人了，大致這麼講。
真正的“觀心”，就是有初步的“安祥”。初步的安祥就跟「牧牛圖」一樣，你一不小心，牠就跑掉了，你要用繩子牽著牠，到最後也就是牧牛圖上講的「人牛合一」，打都打不走，也就是禪宗講的「露地白牛」。修行到了「人牛合一」時，才有甚深安祥。要安祥跟你合一，你必須下一番功夫，平時要時時管帶、時時保任。時間長了以後，如果你能夠三個月乃至一百天，安祥都在，以後大致就不會溜走了，除非你大怒、大悲、大放縱，否則安祥不會走。安祥不走的話，你就是發光的人。現在外國有一種測光儀，可以把練氣功者的氣照出來；你到了一百天安祥都不走的話，你伸個手指，你的光比那些氣功師強一百倍！各位不要以為我們安祥禪是無為法，我們也沒有什麼，比不上他們；你若把安祥禪學好的話，什麼都有！一切有為法都包括了，你每一秒鐘都是發光的人！這叫做「光的天使」。…散播光明、安祥，…莊嚴法身。
《以下摘錄自耕雲導師“信願行證”講詞》
「證」是由「信」而發願，從發願而實行，認真去履行之後，證明了「修行不會落空」，證明了「信、願、行」有了結果，是圓滿成功的。這個「證」在佛法來講，便是「證果」。修行得到結果，就是有了「果位」。果位是聖人的境界，凡夫不知道，無法推測。但站在「有學」的立場，對「證」應有三點認知：
(一) 真獨立
聖人證得了什麼？從佛經上做個簡單的說明，聖人進入了不二法門，他是真獨立的。真獨立就是「物我一如」，宇宙萬物都是一體的，都是自己，除了自己，沒有別的，也可以說「沒有我」。有我、無我，在不二法門裏是相等的。…
見性成佛的人，他只認同佛性。佛性是金剛不壞的，是在塵不染的；雖然我們的表層意識很複雜，但是沒有污染到自性，沒有污染到佛性。能夠「隨緣不變，不變隨緣」，指的就是佛性。當佛性突出的時候，就是真獨立。真獨立者，沒有一樣東西跟我是對立的，沒有一樣東西不是我，沒有一樣東西跟我有差距，全體都是我。到了這個境界，他的親和力、同化力能夠高到頑石點頭，器世間不會動的東西，偶而也會動。…
各位在修行過程當中，總有心境最好的時候，當你心態最好時，會發現家中每一種東西，都有淡黃色的後光，它都有生命，那是沒錯的。所以一個修行成功、證了果位的人，他是真獨立的；「真獨立」所發出來的情感，就是「無緣大慈，同體大悲」～對所有眾生無條件的同情，對眾生的痛苦，有感同身受的同感。見性成佛的人，別人就是他，他就是別人；除了別人，沒有自己，這就是「真無我」。「真無我」就是「一切都是我」，就是大我。說「真獨立」，不是相對的獨立，是「天上天下，唯我獨尊」的獨立；到此境界，說個「獨立」，都是多餘。
(二) 真自由
證果的第二個特徵是真自由。未見性的人，是相對的自由，甚至是不自由。證果以後，是絕對的自由，生、死、苦、樂都是自由的；你要他痛苦，他不痛苦；你叫他哭，他反而笑，他是自由的。你所設的一切圈套、一切障礙，對他都不會造成困擾。
(三) 真平等
證果的第三個感覺是真平等。《金剛經》上說「是法平等，無有高下」，因為是「一」，不得不獨立，不得不平等。世俗人的喜悅、快樂是建立在許多條件上，如果缺乏了客觀條件，便快樂不起來，但是佛的快樂就是快樂，是絕對的，是不需要附加任何條件的。
佛一出生，一手指天，一手指地，周行七步說：「天上天下，唯我獨尊。」大家別誤會「唯我獨尊」的意思是你們都得聽我的，我是老大，不是這個意思。在古德語錄中說：「佛是傳語人」，給誰傳話？佛代表宇宙本體傳話。宇宙本體不會說話，用不著說話，沒有對象說話，成了佛的人就來代替宇宙本體說話，宇宙本體只有一個，所以說「唯我獨尊」，也是「是法平等」～一切平等。
《以下摘錄自“耕雲解惑錄～「唱禪歌就是修行」會後解惑”》
要如何修行才能永不退轉？就是我剛才講的，也是我在台南禪學會第一次講《禪、禪學與學禪》說的，你們必須做到「誠、敬、信」這三個字。
「誠」是什麼？是孔、孟的心法，是儒家獨有的一個字，是中國的文化精神的核心。它是什麼？我講得太多，我不必重複了，但是有一句話可以詮釋為什麼「誠」很重要，這句話我曾經說過，就是「虛偽的因，必得幻滅的果。」不管你做什麼事，你若不是「一棒一條痕、一掌一摑血」，那就得不到真正的實效，得不到真實的受用，所以要「誠」。
第二個要「敬」，「敬」不只是說見人很恭敬，「敬」就是說要敬事，做事很認真，修行很認真，態度很認真；其次就是很謙虛。你若不敬，就是馬馬虎虎、隨隨便便，那你學不好。而你若不敬，你就是貢高我慢、自大，見了人都認為我最行，結果你一定是自我膨脹，自我膨脹就會犯下很多錯誤。因為「錯誤與煩惱同在」，所以你犯的錯誤就會跟你的煩惱恆成正比。你若想不煩惱，最簡單，你把錯誤改掉，你就不會煩惱了。你一定要向自己的內心求答案，你有了煩惱，怨天尤人，那個只會惡性循環，愈來愈壞。你若向自己求答案，說「我為什麼產生錯誤？我有哪些東西會招來煩惱？」然後把錯誤改掉，這樣才能夠徹底解決煩惱。
所以如何不退轉呢？主要的是不要「自我膨脹，不誠、不敬、不認真」。告訴你說不要太著相，告訴你說我們的智慧和感情只投入、奉獻於責任義務裏，凡是跟我們責任義務無關的，我們不要去浪費生命力，不要去浪費精力，不要去胡思亂想，我們只注意如何活著，過一個實際的人生。也就是說我們要享受，我們也必須要付出，我們靠眾生而活，我們不種地有飯吃，不開紡織廠有衣服穿，我們應該奉獻我們自己的一己之力，這樣活就對了。
退轉，就是說你不敬──你不尊重法，你不尊敬人。該尊敬的人你不尊敬，你就會退轉了，而且就會大大地退轉。該信的法你去懷疑，你以前到處找真理，找到了真理以後，你偏要去摧殘真理、譭謗真理。呂洞賓，大家知道他是神仙，他可以點石成金。有一天，有一個年輕的修行人，很苦，呂洞賓就把石頭點了一下，這塊石頭變成金子了，呂洞賓把這塊金子（大塊的金子）給了這個年輕人，這個人不要，呂洞賓很高興，見了黃金誰都愛，但是這個人不貪，這個人很難得，準備要收他做徒弟。但是呂洞賓還是有點不放心，呂洞賓要問清楚為什麼他不要的原因，這個年輕人說：「這個金子，我看沒什麼，我想要你的手指頭，你把手指頭給我（眾笑）！」
我為什麼講這個笑話呢？我們的「貪嗔癡」三毒，會使我們退轉。而退轉最徹底的原因，就是說我們不敬──該敬的人我們不敬，該敬的法我們不認真，就會退轉了！菩薩有沒有退轉的？有呀！十地以下的菩薩都會退轉。退轉得最顯著的，就是他喪失了安祥。喪失了安祥以後最明顯的現象，就是他不再容光煥發，他不再有親和力，但是他還有同化力。什麼同化力呢？他會使見到他的人或接近他的人都感到煩惱，他會把煩惱傳染給別人，那是因為他改變了同化的質。
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