2020年8月29日 星期六

耕雲導師談人生的真實意義與生命的永恆相

                                      ~摘錄自“耕雲導師與美國卡普樂禪師的對話”

 

         我為什麼習禪呢?我覺得一個人的人生,應該找到它的真實意義!人生究竟為何而活?生命的價值究竟何在?人是虛幻無常的嗎?還是有永恆的一面?對於這個問題,哲學上的說法很多,有講一元,有講二元,林林總總;但是真理不可能有這麼多的答案。宇宙的真實究竟是什麼?宇宙的真實跟每個人之間又有什麼關聯?這是我四十多年來生命中的一個中心課題。

         要想突破這個問題我從佛經及禪宗上自己去著手。這四十年來,我把禪作為我生命和生活中的唯一興趣,而不是興趣之一。而我所努力的方向,是把禪變成生命的內涵,而非知識層面;也就是說,將它化為人格的全部,而非知識的局部。這是我幾十年來努力的大概情況。

         我所找到的生命意義,就是平常一句話~一切眾生本來是佛」,佛是生命的覺醒。生命是最自然的,所以也是最真實的,並不特殊,毫無神祕我們人為什麼活得不自在呢?因為他失去了原本自然解脫的心態。所有真實的東西都是原本的東西,所有原本的東西才是永恆的。人只要恢復到接近他原本的心態~只能說接近,不可能全同~便活得自在了!當我離開現在的生活狀況~這個世界~之後,我要恢復我生命原來的狀態。當人把不屬於原本的污染雜質洗刷乾淨以後,他活在這個世上是“有餘涅槃”;而當我們將這個肉體擺脫了之後,便可恢復到生命的原態,那是絕對的圓滿!那時,我們可以將笛卡爾的一句話「我思故我在」,修改為「我覺故我在」;因為,當人恢復到原本的時候,他便不再“思”了;那個“自覺”,只有光明!心經中的詞句,就是生命恢復到法身原態的真實寫照。

         就生命本身而言,不管思不思,用不用,它都存在。“思”的我不是原本的我,“用”的我也不是原來的我,而是“業”的我。“用”就是“業”,一切思想、行為,皆屬“業”的範疇;而原本的我,是離開作用和思惟的。

         我們每個人的面目並不相同,心態也不一樣。中國古人說:「人心不同,各如其面。」每個人的心態不同,感受不同。人的錯誤、正確,快樂或者煩惱,是一個心態的問題,不是知識、見解的問題。有某種心態,就有某種感受,某種見解。當我們人將他的心態恢復到非常正確、合乎中道的調和狀態之下,他就不再有罪惡,不再有錯誤,不再有錯覺,不再有煩惱了;人類的世界至此方能變成一個真正的淨土~沒有罪惡、沒有污垢的一個純淨的空間。

         如果一個人的的確確如實看到了生命的真相,他就發現「自他不二」~自己和別人不是兩個,平常我們看到的差別相是虛假的,事實上每個生命都是相同的、平等的,在佛法上講,非常注重「普賢願王」的修學,如果一個人沒有統一生命的差別相,他便尚未真正踏入佛法之門。

         很多人都以為開悟就是發現了什麼奇特的奧祕,或者什麼高深的大道理,其實不是。因為真理是一般的,而非特殊的;開悟並非驚天動地的事情。當我開悟時,我發現我跟別人不是兩個,而是一體,佛和我也完全平等,即是「自、他不二,生、佛平等」。我只悟了這個,同時看到了生命的永恆相~




2020年8月21日 星期五

安祥禪開啟了禪宗的新時代

【編按】


 禪,自古至今,始終予人壁立萬仞、高不可攀的印象。  耕雲導師悲心深切,慧眼獨具,以其大雄之氣魄,將濃烈的祖師禪稀釋,回復佛陀正法的平實原貌,圓攝五乘,而直顯佛法的心髓──安祥(一種無念、無相、無住的心靈原態),並將法門定名為「安祥禪」。不但承傳了如來禪、祖師禪,而開啟了禪宗的新時代,更為已淪於學術化、形式化的近代佛法注入真生命,而重新開創了「正法」時代!吾人值此勝緣,何其有幸!謹節錄  導師歷來講詞中,有關拈出「安祥禪」的因緣部分,集成此文,以饗有緣。


【耕雲導師法語】

◆   安祥是一種調和、統一、自在、自覺的心靈狀態。……我們為什麼不說是三昧耶?不說是正受?不說是正覺?不說是摩訶般若?不說是真如、自性?不說是本心?而說是安祥?因為古人以三十年為一世,作為一個文化的時區,也就是文化時間的區分。每一個時代有它自己的語言,如果我們現在用一、兩千年前的語言,我們就感覺得有點兒晦澀,不夠明朗,而且它障礙了我們察覺真相,障礙了我們體會真實。所以我們如果用一、兩千年以前的名相,不如採用現在的語言。我們說是三昧耶,大家感覺有點兒陌生;若說安祥,大家在感覺上會親切些。 《安祥之美》

◆   既然安祥是祖師禪的生命,為什麼過去沒有提出安祥呢?時代不同了,古德說:「但能不犯君王諱,也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱,就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成。」什麼是語忌十成?禪只能講八成,講六成最好,不開口更高;若講十成,就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣,而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去,而不提安祥兩個字,更況說食豈能飽?


  今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢?我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因為時代不同了,提出個安祥,人們未必就能體會、接受;若教人參話頭:什麼是禪?你就是禪。為什麼你就是禪?因為你糾纏不清嘛!


  總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清,愈搞愈糊塗,倒不如直截了當,提出安祥兩個字,用收以楔出楔之效,或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命,就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪,也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提,是因為古人業障薄,根器利;而現在進入工業社會,到了物質欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家活在功利主義的社會,為生活而奔走,誰有閒功夫參話頭?誰能死心塌地靜坐觀心?時機不同,乾脆提出安祥。有過,我承擔;有福,大家享。  《禪的認知與修學》


   安祥禪的法門極為簡明扼要:()求心安。心安無愧地做每件事。()要活在責任義務中。結了婚的要養家,有父母孝順父母,有孩子照顧孩子,這是基本的責任義務,也是禪重視責任義務的傳統。如百丈清規「一日不作,一日不食」,提倡勤勞。()要「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」。……能做到這四句話……很快就可以掌握幸福,家庭調和,事業通暢,這些話都是可以現證的。正法的推行,應根據時代的需要。從農業社會到工業社會,空氣污染、噪音污染,要是在靜坐的禪定中,突然受到怪聲音的震撼,恐怕會走火入魔,不是懶惰,是找不到適合打坐的環境。此外,就一般人而言,也沒有環境和時間參話頭。而且在工業社會,禁忌太多、限制太多,過去的修行方法於今不宜。  《禪、祖師禪與安祥禪》


   為什麼我不鼓勵由參話頭或參公案得到正見呢?因為現在跟過去不同,過去參得見山不是山,見水不是水,沒有關係,你現在看汽車不是汽車,火車不是火車,那很麻煩。所以你不必專門參話頭,你可以空閒的時候提起來,有事的時候放下它,但是有一樣東西不要放,那就是安祥的心態不要丟掉,不要叫它溜走,鐵定一生了畢大事。  《佛法在世間》

◆   安祥禪的起源,各位都知道了,如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話,那不是安祥禪與祖師禪的差別,而是現代禪與過去禪的差別;過去禪偏重於出世,現代的禪則應該偏重於入世。

  安祥禪有什麼特點?過去學法就要受戒;比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、婬、妄、酒,對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些,只有一個戒條,就是「不可告人之事,斷然不為」。做了不該做的事,就會污染心地,增加罪障,讓心受到污染,與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條,都有日常應守的規律和修行儀軌,在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制,你昨天怎麼樣生活,今天還是怎麼樣的生活;今天怎麼過活,明天還是這樣的過活。不需要你改變外在,只要求修正內心,只要你自尊自重,自我發掘,自我認知,自我肯定,自我淨化,自我提昇,自我完成,非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的,不是有閒階級吃飽了飯沒事幹,拿禪當消遣工具的專用品;我們是為大眾而提出的,不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單,最明瞭,最直截,也最了當。  《禪的認知與修學》

◆   安祥對於禪者來說,就像馬祖、百丈所講,天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禪的生命,禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪,而是說為了使人們更明白禪的內涵、禪的現量,所以才特地顯出它的內涵作為它的標誌,這就是我們標示安祥禪的主要著眼。  《禪的認知與修學》

◆   古德說:「我若一向舉揚宗乘,法堂前草深三尺。」這是說我若一向用禪宗的風格來跟你說話、說法,沒人來了。譬如「什麼是佛法?」他就打你一耳光。這一耳光打得很慈悲,為什麼說這法師很慈悲?因為臨濟就是挨打開悟的。我打你一耳光,就是要讓你悟嘛!但是我打了你一耳光,我是慈悲,你卻可能去告我傷害──把下巴都打腫了。所以古時候的作略,現在也不能用。

  安祥禪就是把祖師禪加以稀釋,不要太濃,讓人無法接受,但是法的本質是絲毫沒有改變的。我們把部分法的內涵變成外舉,讓人們體會正受,因為修行離開正受,就沒有真實的受用。沒有真實的受用,古人說這叫「乾慧」,猶如脫水青菜,是青菜而沒有青菜的風味。……為了要使現代人能接受禪,就必須把祖師禪加以稀釋,使它能適應今天、適應大眾,所以才提倡安祥禪。  《禪、祖師禪與安祥禪》

 

◆   禪宗這麼好,我們為何不傳承祖師禪?為什麼要弘揚安祥禪?祖師禪的確很好,但是太高深,一般人不容易接受,所以我把它加以稀釋,而它的本質不變。譬如酒,是淡酒,不是那麼濃了,當然禪不是酒,不過,禪味卻有點像酒。為什麼呢?當你進入禪的境界以後,就會有點兒微醺,像喝了酒似的,有點兒似乎迷迷糊糊,卻又清清楚楚,這就叫做「三昧酒」,這種微醺的感受,也就是禪者要保任的那種心態。……


  祖師禪這麼深,怎麼辦呢?我們只好把它稀釋一下,稀釋以後的祖師禪,我們叫它為「安祥禪」。安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉,把禪的部分內涵顯露出來,成為外在的特徵,這樣大家一看就明白了。  《臨濟禪與安祥禪》

 

◆   修學安祥禪是個速成班,因為現在是工業社會,時間就是金錢,如果每天要課誦幾小時、打坐幾小時,那是沒有這個時間的。在台灣上班都要打卡,遲到幾分鐘要扣工資的,常常遲到的話,那你換個工作單位吧!所以工業社會非常緊湊。因此,安祥禪只教你「求心安」,不要求你改變生活的方式,你昨天是怎麼過的,今天仍然是那麼過;今天是怎麼活的,明天依然還是那麼活;不需要改變你生活的內容和方式,也不必增加你任何負擔,無須調整任何動作,要改變的、要調整的只是你的心態。  《臨濟禪與安祥禪》

 

◆   安祥禪是反迷信的,安祥禪是尊重人的,安祥禪是在血肉的現實裏生根的,安祥禪不是虛無主義,安祥禪不是拜神、不是迷信。安祥禪雖然重視因果,但主要的是要改變自己,使自己活得心安無愧。安祥禪是工業社會的禪,安祥禪是現在進行式的禪,不是過去式的禪,安祥禪沒有崇拜、沒有佛像,不燒香、不吃齋。……我們做個正常的人,只是要做個好人,不敢做壞人,做一個愛國家、愛人民、很正常的人,盡責任、盡義務,求心安地過日子就好了,在日常空閒的時間裏,使自己的心態安祥,這就是幸福、快樂的人生!……

  儘管佛法的精神和本質永恆不變,但是在佛法的表現和入門上,則必須因應時代的變遷而進步,才能契合當前社會、文化及人群的需要,而不致步上僵化的道路,方能給眾生最大的法益。  《禪的特質》

 

◆   我們安祥禪不走宗教路線。我們歡迎所有的宗教都來研究安祥禪,因為文化是人類的公產,安祥是所有宗教的實質與生命。

  沒有安祥,什麼叫做神?什麼是靈的生活?什麼叫三位一體?都只是說說而已。
  有了安祥才是靈的生活。
  有了安祥才是正受──真正的受用,正確的感受。
  有了安祥才能使人活得幸福,無憂無愁。
  有了安祥才能進入不二法門,有念即無念,無念即有念。

  我們大家都知道,語言是思想的聲音,沒有思想就沒有語言。雖然我今天在這裏給各位報告,但我心裏確實沒有雜念,因為你此刻的感覺和我一樣,這就是不二法門。

  任何宗教離開了靈都是假的,什麼叫做靈?就是純生命。宗教離開了純生命都是假的,都是迷信、反科學、反進化、反真理,所以我們的安祥禪歡迎任何宗教跟我們共同研討、共同受用。
……

 

        你到了純生命的時候,必然擁有純幸福。常──永恆;樂──喜樂;我──自覺;淨──沒有煩惱、沒有罪惡、沒有污垢、沒有不滿、沒有干擾,最後就無所不在;如來、應供、正遍知,無所不在,無所不覺,只有喜悅,沒有煩惱;天上天下,唯我獨尊,沒有相對,沒有人來跟你比,只有一個最圓滿的生命,到此才能說“我就是宇宙”。

  沒有我才是大我,這是佛法的不二法門,無我才是真我,證到真我之後才有真幸福,所謂的真我就是純我,所謂的真幸福就是純幸福,純生命的我與純幸福的純我是不二的。  《幸福之道》



2020年8月8日 星期六

反省、去惡為學禪的起點

《以下摘錄自耕雲導師“安祥之美講詞》

 

         剛剛修行的人唱高調說要自在灑脫俏皮嘴巴滑溜是有用的你那一套一都用不上境遇緣煩惱重重你又莫可奈何所以到五祖都是倡導“觀心”的以後然很少用心的上也開觀心有三個階

 

  第一由反省而佛法都是要先反省任何一都是先反省障不除不能相先在反省的可以助你認識自己──你究竟是麼樣的人在座的包括我認為自己是好人自己是完整而一的人自己是一非常善良的人自己是一言寡尤行寡悔可以矣的人絕對不然如果真反省一番會發現自己根本不是如果承認過去所做所想根本不是人接近化的然後勇於面自我才可能做到真會獲實質如果不能勇於面自我保持那種虛偽的假象也救不了你所以第一步要自我是”...

 

《以下摘錄自耕雲導師“修心訣講詞》

 

         叫各位反省真正反省的人是可以知自己的要各位注意六以前你能反省到六以前一步就能反省到出生以前就可以自己明生命是永是不朽的不是一世才有的在座的有好位可以證實這如果你不肯去反省障就障你最真的本心使你不得成佛不得自在

 

  既然在習氣污染中迷失了自己只有靠反省才能明白自己這個人格是如何形成的人心惟危是什原因使我了一種毀滅如果肯反省就能不再把錯誤下去也才能不讓煩惱痛苦再延下去

 

         如果我能按照以前所的要去反省靜靜露出我們內在的過錯不求功利不求速效也不要趕時間反省到六以前反省不下去就等靜靜地等等它一年二年一定要把六以前的都反省出到那你就知道你原再往前反省你就知道你前世是再反省下去就是宿命通了

 

  宿命通是真的神通退失天眼天耳都容易退失)。到那自己清清楚楚地知自己你是你可以個時代和那那是萬萬假不了的你也便肯定了生命的永而珍惜自己的生命了所以打破除了反省有第二

 

  真能由衷反省的人都得到了法的利益真反省悔的人便停止在那法前反省不是我明的我也是這樣而且很確實認真地做我曾告訴過各位我反省到媽媽生我反省到媽媽沒有生我以前我便知了真的自己

 

  反省不要急躁不要求速效要敬要由衷成功

 

《以下摘錄自耕雲導師“禪、禪學與學禪講詞》

 

         任何人只要做到凡是怕人知道的事堅決不做不可以做的事絕對不想這樣學禪一定成功不是正人不能相正法只有正人才能正法

 

  如果各位能做到這兩──人知道的事情然不不可的事然不想心就逐漸變成光明純陽暗面個沒暗面的人他就所畏般若智慧就會發他逐感受到實證物同他自然會產生「同大悲」

 

  在佛善男子善女人沒說男子女人你若是男子女人緣見一定要做好人好人才能人怎能正法呢所以學禪第一要下心成佛第二要做到絕對除自心的暗面

 

  除心的暗面兩條就是下今以後凡是不可告人之事然不第二要反省去所作所錯誤要在佛前來發

 

  把自己去所有不可告人的事都以後好告你的向他在天主教也有所告解自己做了不好意思的事情可以告訴別人呢你若不表示隱瞞既然有隱瞞不得人不得人的都是暗面所以把它來見了天就消除了暗面道理在此

         所有的宗教都注重反省都注重儒家更重自反三省的功夫六祖壇經密宗也有剛薩埵百字明悔法而真正的悔莫一切罪瓦解冰消山河大地都不存在所以那才是一了百了所以我修行一定要心做正人心胸光明磊落的人保持光明磊落的心

 

《以下摘錄自耕雲導師“佛法在世間講詞》

 

         修行如果不把自己的錯誤去掉而想追求生命的解那是木求因果法不是一概念遊戲而是要我在日常生活中一步一步去實踐首先知道錯誤煩惱的原因毀滅是罪若要免於毀滅就必須遠離要想免於煩惱就要擺脫錯誤所以我常煩惱與錯誤同在惡與毀滅同步你活在錯誤裏不可能不煩惱你走向罪的同也不可能逃避毀滅的命所以我常常反省藉著反省來發掘出我生命的例如婦產科的嬰兒個嬰兒都一自他不二所呈的都是人的本能了就哭了就睡麼長大之後有各自不同的差在成程中吸收色而形成了他的表了他的本形成種種的人格種種人之不同各如其面的人

 

         靠著反省可以了解到成我有哪些偏去的有哪些是妨成功的因素不去掉它就不活得更好就注定只有靠著不反省反省到柳暗花明又一村反省到媽媽生我或者媽媽沒有生我以前如果反省得很地清除心垢去掉法的障等到心垢障礙沒有了就“瑜伽”跟真理佛法宙的真這時就能媽媽沒有生你以前也就是面目人的本面目就是大宙的真你跟宙不是立的宙即你你即

 

         多人不肯反省自己身上找答案煩惱切不如果不是你做說錯領會錯煩惱嗎絕對沒兩個人正在講話進來說這兩個人一定在人家是你尊敬進來們還會說這兩個直是目中人嘛如此做人如果想改外在的一切向外要求煩惱會惡性循只有自己在去找煩惱的根源下最踏的工夫去反省用因果律衡量自己了解自己要求自己才是真正的佛弟子也才有可能活得免於煩惱才有可能日日是好日年年是好年

 

         離執禪做得很好但是去那些那些業還管不上街是起很多心明年如何後年如何到了一百又如何你未必能活到一百這個就是去的舊賬──假使百千劫所作不亡一定要把它拔掉要靠反省的功夫依照反時針今天反省昨天今年反省去年……如果反省得很很相反省到媽媽生你的痛苦狀況你不甘心又不得不的情形友中有好位已知道自己去世是人或者非人……從來自己做不到的我反省的也能反省到媽媽生我媽媽沒生我以前……你把著都去掉了只要一就知道就煞一起就知道不自我主宰自己有九活得早上定的事下午又叫你是你自己要在在座的人每位都是離執禪如果你離執那你今天下午真是浪費時間

 

         離執禪中作反省就叫做執禪要反省得很很相不要求快速只求確實反省到最後便是無執禪有了著叫煩惱再也攻不進來的生命不可能再造任何錯誤你所到之散播安祥散播光明使社更祥和家更世界更和平

 

《以下摘錄自耕雲導師“學禪的四個基礎講詞》

 

         很多人不好呢有真正地反省有好好反省很多不管是任何宗教反省悔法你不循正路不走正途不肯反省然是不成功有些人你根器很好要好好反省反省的容是心垢有人意去接近它只有佛最意作見證你可以到佛前個長老作你自己從現在起把光倒今年反省去年然後反省前年……這樣反省下去反省到三兩歲時記不得了但是如果你很有安祥反省出有一位他曾反省出前世是由牛投胎的他是不是不是如此

 

《以下摘錄自耕雲導師“悟後起修講詞》

 

         性的障是什就是就是今天以前你的思想比如一公司一年經營總檢討以後的業績就是人是被官能所支配的所以人的大多不好不好的就叫惡業惡業就是心的障即所如何去障就是要反省

 

  古人天大的罪惡當不得一積極和表就是不二所以我要想首先必做一番非常精密不苟地底反省自己的在反省到出生把它一一記錄然後天或著佛像去有的人懇請有素的人作明什不是明你做的那些而是明你悔改不二不再把錯誤下去所以悔著重在

 

  修行最大的障就是就是非向大菩薩轉世都之迷們過錯誤的想念和行如果不露出不把它曝光就是打牌的人所光死上也垢清慧日破

 

何謂證得“果位”?如何才能“不退轉”?

《以下摘錄自耕雲導師“邁向生命的圓滿”講詞》

 

         就是成佛的因地行菩提心的人都是菩也有因地果地之分在座已有好位已了「果位菩薩」而果位菩薩並不是說會七十二而是他的努力修行已有了而且能保任不失不退就叫得果繼續努力上上增升高果位如果是上上根器他不必經過三大阿僧一生就可以成完成人生的使命

 

《以下摘錄自耕雲導師“保任此心絕不相賺”講詞》

 

         悟有粗有粗者還會退一大意就退的就不再退了不退就是有了一定的就是果位菩

 

《以下摘錄自“耕雲解惑錄”》

 

         能融入安祥的現量是很可貴的,如果三月能保持這種心態,中間不出現「斷層」,然後斷「嗔」與「貪」就可證得初果;若是時進時退就不理想。禪,是菩提種子在中華文化土壤茁長的奇葩、碩果,若非全感情、全理智投入,是不可能徹證的;若更分心求義理的知解,與禪就越來越遠了。

 

         真正的反省,是把錯誤丟掉,把自己的個性變成佛性。佛性是無所不包,個性是跟任何東西都對立,只要有東西來,就是跟我對立的,我是我,他是他。這個「他」不管怎麼寫,一個人字旁的「他」,一個神(示)字旁的「祂」,或者是寫一個牛字旁的「牠」,都是「他」,都是對立。你必須把我執去掉,那你這種“自他不二”的心態~這是“果位”的狀態,就能長久保持。保持住了,你就證果了,就是入聖位,就是聖人了,大致這麼講。

 

         真正的“觀心”,就是有初步的“安祥”。初步的安祥就跟「牧牛圖」一樣,你一不小心,牠就跑掉了,你要用繩子牽著牠,到最後也就是牧牛圖上講的「人牛合一」,打都打不走,也就是禪宗講的「露地白牛」。修行到了「人牛合一」時,才有甚深安祥。要安祥跟你合一,你必須下一番功夫,平時要時時管帶、時時保任。時間長了以後,如果你能夠三個月乃至一百天,安祥都在,以後大致就不會溜走了,除非你大怒、大悲、大放縱,否則安祥不會走。安祥不走的話,你就是發光的人。現在外國有一種測光儀,可以把練氣功者的氣照出來;你到了一百天安祥都不走的話,你伸個手指,你的光比那些氣功師強一百倍!各位不要以為我們安祥禪是無為法,我們也沒有什麼,比不上他們;你若把安祥禪學好的話,什麼都有!一切有為法都包括了,你每一秒鐘都是發光的人!這叫做「光的天使」。散播光明、安祥,莊嚴法身。

 

《以下摘錄自耕雲導師“信願行證”講詞》


         「證」是由「信」而發願,從發願而實行,認真去履行之後,證明了「修行不會落空」,證明了「信、願、行」有了結果,是圓滿成功的。這個「證」在佛法來講,便是「證果」。修行得到結果,就是有了「果位」。果位是聖人的境界,凡夫不知道,無法推測。但站在「有學」的立場,對「證」應有三點認知:

  ()  真獨立

  聖人證得了什麼?從佛經上做個簡單的說明,聖人進入了不二法門,他是真獨立的。真獨立就是「物我一如」,宇宙萬物都是一體的,都是自己,除了自己,沒有別的,也可以說「沒有我」。有我、無我,在不二法門裏是相等的。

  見性成佛的人,他只認同佛性。佛性是金剛不壞的,是在塵不染的;雖然我們的表層意識很複雜,但是沒有污染到自性,沒有污染到佛性。能夠「隨緣不變,不變隨緣」,指的就是佛性。當佛性突出的時候,就是真獨立。真獨立者,沒有一樣東西跟我是對立的,沒有一樣東西不是我,沒有一樣東西跟我有差距,全體都是我。到了這個境界,他的親和力、同化力能夠高到頑石點頭,器世間不會動的東西,偶而也會動。

  各位在修行過程當中,總有心境最好的時候,當你心態最好時,會發現家中每一種東西,都有淡黃色的後光,它都有生命,那是沒錯的。所以一個修行成功、證了果位的人,他是真獨立的;「真獨立」所發出來的情感,就是「無緣大慈,同體大悲」~對所有眾生無條件的同情,對眾生的痛苦,有感同身受的同感。見性成佛的人,別人就是他,他就是別人;除了別人,沒有自己,這就是「真無我」。「真無我」就是「一切都是我」,就是大我。說「真獨立」,不是相對的獨立,是「天上天下,唯我獨尊」的獨立;到此境界,說個「獨立」,都是多餘。

  ()  真自由

  證果的第二個特徵是真自由。未見性的人,是相對的自由,甚至是不自由。證果以後,是絕對的自由,生、死、苦、樂都是自由的;你要他痛苦,他不痛苦;你叫他哭,他反而笑,他是自由的。你所設的一切圈套、一切障礙,對他都不會造成困擾。

  ()  真平等

  證果的第三個感覺是真平等。《金剛經》上說「是法平等,無有高下」,因為是「一」,不得不獨立,不得不平等。世俗人的喜悅、快樂是建立在許多條件上,如果缺乏了客觀條件,便快樂不起來,但是佛的快樂就是快樂,是絕對的,是不需要附加任何條件的。

  佛一出生,一手指天,一手指地,周行七步說:「天上天下,唯我獨尊。」大家別誤會「唯我獨尊」的意思是你們都得聽我的,我是老大,不是這個意思。在古德語錄中說:「佛是傳語人」,給誰傳話?佛代表宇宙本體傳話。宇宙本體不會說話,用不著說話,沒有對象說話,成了佛的人就來代替宇宙本體說話,宇宙本體只有一個,所以說「唯我獨尊」,也是「是法平等」~一切平等。


《以下摘錄自“耕雲解惑錄~「唱禪歌就是修行」會後解惑”》

 

         要如何修行才能永不退轉?就是我剛才講的,也是我在台南禪學會第一次講《禪、禪學與學禪》說的,你們必須做到「誠、敬、信」這三個字。

  「誠」是什麼?是的心法,是儒家獨有的一個字,是中國的文化精神的核心。它是什麼?我講得太多,我不必重複了,但是有一句話可以詮釋為什麼「誠」很重要,這句話我曾經說過,就是「虛偽的因,必得幻滅的果。」不管你做什麼事,你若不是「一棒一條痕、一掌一摑血」,那就得不到真正的實效,得不到真實的受用,所以要「誠」。

  第二個要「敬」,「敬」不只是說見人很恭敬,「敬」就是說要敬事,做事很認真,修行很認真,態度很認真;其次就是很謙虛。你若不敬,就是馬馬虎虎、隨隨便便,那你學不好。而你若不敬,你就是貢高我慢、自大,見了人都認為我最行,結果你一定是自我膨脹,自我膨脹就會犯下很多錯誤。因為「錯誤與煩惱同在」,所以你犯的錯誤就會跟你的煩惱恆成正比。你若想不煩惱,最簡單,你把錯誤改掉,你就不會煩惱了。你一定要向自己的內心求答案,你有了煩惱,怨天尤人,那個只會惡性循環,愈來愈壞。你若向自己求答案,說「我為什麼產生錯誤?我有哪些東西會招來煩惱?」然後把錯誤改掉,這樣才能夠徹底解決煩惱。

  所以如何不退轉呢?主要的是不要「自我膨脹,不誠、不敬、不認真」。告訴你說不要太著相,告訴你說我們的智慧和感情只投入、奉獻於責任義務裏,凡是跟我們責任義務無關的,我們不要去浪費生命力,不要去浪費精力,不要去胡思亂想,我們只注意如何活著,過一個實際的人生。也就是說我們要享受,我們也必須要付出,我們靠眾生而活,我們不種地有飯吃,不開紡織廠有衣服穿,我們應該奉獻我們自己的一己之力,這樣活就對了。

  退轉,就是說你不敬──你不尊重法,你不尊敬人。該尊敬的人你不尊敬,你就會退轉了,而且就會大大地退轉。該信的法你去懷疑,你以前到處找真理,找到了真理以後,你偏要去摧殘真理、譭謗真理。呂洞賓,大家知道他是神仙,他可以點石成金。有一天,有一個年輕的修行人,很苦,呂洞賓就把石頭點了一下,這塊石頭變成金子了,呂洞賓把這塊金子(大塊的金子)給了這個年輕人,這個人不要,呂洞賓很高興,見了黃金誰都愛,但是這個人不貪,這個人很難得,準備要收他做徒弟。但是呂洞賓還是有點不放心,呂洞賓要問清楚為什麼他不要的原因,這個年輕人說:「這個金子,我看沒什麼,我想要你的手指頭,你把手指頭給我(眾笑)!」

  我為什麼講這個笑話呢?我們的「貪嗔癡」三毒,會使我們退轉。而退轉最徹底的原因,就是說我們不敬──該敬的人我們不敬,該敬的法我們不認真,就會退轉了!菩薩有沒有退轉的?有呀!十地以下的菩薩都會退轉。退轉得最顯著的,就是他喪失了安祥。喪失了安祥以後最明顯的現象,就是他不再容光煥發,他不再有親和力,但是他還有同化力。什麼同化力呢?他會使見到他的人或接近他的人都感到煩惱,他會把煩惱傳染給別人,那是因為他改變了同化的質。

簡介佛陀正法~安祥禪

                                                          人生最大的課題,就是“生死苦樂”問題有待打破!怎樣不被煩惱纏縛、不再作負面思緒的俘虜,而活得抬頭挺胸、活出生之喜悅?怎樣才能使生命不再像無舵之舟一般惶惑...