～耕雲導師講詞（一九九一年三月廿九日講於台北市）
教外別傳、靈山拈花一脈，自從達摩西來，少室傳燈，六傳至曹溪惠能，一花五葉，把珍貴的菩提種子，種植在肥沃的中華土壤裡，落實生根，開花結果，使中華文化綻放出前所未有的異彩。表現在文學上的，是既存在又超越；表現在生活格調上的，是既淑世又出世；表現在藝術上的，是既具象又抽象。
儒家學術到了宋明開始僵化的時候，注入了禪的生命，便有了「心即理」的宋明理學，使儒家的學術展現出新的面貌，呈現出新的生命力。這說明了任何一種最偉大、最實在、最有用的學術，都必定是能夠在現實的生活裡生根的，否則它只是象牙塔裡的觀賞品，不能夠提升我們生命的品質，更不能解決人生的生死苦樂問題。
一、禪的風格與特性
提到禪，一般人總認為這是深山古剎裡高僧大德的特權，這是文人雅士茶餘酒後的調味料，與我們大眾無關，總感覺到禪是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁般毫無門路可入。為什麼呢？因為禪的語言、文字，我們不懂；禪的公案，我們窮一生之力也解不開；何以會如此？只因為我們沒有用平常心去看禪。大家若明瞭「真理是原本如此、普遍如此的」，那麼禪就不應該脫離日常生活。正如六祖大師說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，也如《金剛經》所講的「一切法皆是佛法」，假如我們離開血肉現實的人生去找佛法，不但毫無意義，也找不到佛法。
禪很難懂，不是禪師們標新立異，而是禪的幽默感使然。那是佛法人格化之後，自覺自在、自在無礙所表達出來的一種忍俊不禁的幽默感。禪的幽默，我們為什麼不懂呢？
(一) 它是以有言顯無言：就像雲門文偃禪師，在他未得法以前，一天到晚追隨著陳睦州禪師問「道」，陳睦州禪師沒辦法，見他來就躲。有一次雲門動作很快，門還沒關，腳已伸進去了，但是陳睦州照關不誤，於是把雲門的腳壓傷了。雲門說：「你壓傷我的腳沒關係，但你要給我說『佛法是什麼？』」陳睦州講了五個字：「秦、時、𨍏、轢、鑽」。這五個字你怎樣排列組合，也找不出什麼道理，但是雲門當下就豁然大悟。悟了什麼？悟在「以有言顯無言」。各位如果把這一段公案參透了，那一定悟得很正確。有人問趙州：「如何是祖師西來意？」「庭前柏樹子。」問雲門：「什麼是佛？」「乾屎橛。」這都是「以有言顯無言」。
(二) 它是以無言顯有言：什麼是佛？敲你一棒；什麼是祖師西來意？豎個指頭；這是「以無言顯有言」。雖然他只豎個手指頭，可是夠你寫上十萬字的論文。
(三) 它是通俗的幽默：有人問趙州：「聽說你跟南泉普願學法，從他那裡得法，是嗎？」趙州說：「鎮州出大蘿蔔。」這是借喻，鎮州出大蘿蔔，是大家都知道的事，還要多此一問嗎？這是個幽默話。但很多禪宗大德拿它當公案來參，參透了又能得個什麼呢？所以參公案要會選，選得不對，參了也沒用。
在盛唐時代，禪宗一花五葉，因為當時國勢強盛、民生富裕，修行人的環境好，高僧大德非常多，不缺乏導師，大家在這種沒有精神壓力的條件之下，當然充滿了幽默感。
宋朝以後，國勢積弱不振，年年花錢買和平，民生凋敝，活在那種環境之下，哪裡會有幽默感？
到了近代，一九四九年以前，列強環伺，國亡無日，中國人就更不曉得什麼叫做幽默了。我們拿現在的心情，去體會祖師的心態，那是格格不入的。
古時候的大德，像六祖沒念過書，照樣大徹大悟，他說的話就是經典。唯一中國人講的話稱作佛經的，就是六祖惠能大師了。
我們從以上的分析可以知道，禪並非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我們若用平常心去看禪，它不但具備普遍性，而且是在我們生活裡生根的。我們可以從現在的文學、藝術上去找尋禪的蹤跡，也應該在現實生活中發掘自我，因為禪就是真實的自我。
二、禪的修行要領
我們原本的心，自一出生就被六塵不斷地覆蓋，形成了我們現在的表面意識──分別心，那個離開分別的、永恆不變的真心被埋沒了。如何將覆蓋我們原本真心的塵垢去掉，讓真我抬頭，這是每個不甘被埋沒的人的修行課題，也是我們這一生的中心使命。
如何使禪真正在血肉的生活當中生根、發芽、茁壯、開花、結果，有幾個重點必須把握住：
(一) 以正信因果為學禪的基礎
一談到「因果」，大家都說這是愚夫愚婦、老太婆的口頭語，太簡單、太通俗了；其實「因果」就是真理。什麼叫「正信因果」？比方說我們想中獎就去拜拜；想走運、想治病便到廟裡去燒香……，這不叫「正信因果」，這叫「迷信」。「正信因果」是應該“向佛、學佛”。
佛在菩提樹下悟的是什麼？就是「因果」。佛陀逃離王宮，跟外道學法，發覺不相應、不真實，於是他拖著奄奄一息的肉體，在尼連禪河沐浴，喝了牧羊女施給他的羊奶之後，坐在菩提樹下思惟，結果悟到了「緣生法」，也就是從生命的開始墮落、無明緣行……，然後是生命的循環、迷失、永不回頭，這叫「十二因緣」。
佛觀察宇宙萬象，發現宇宙就是無量的「因緣」。「因」是一個動機，「緣」是許多條件，然後形成結「果」，而這個結果又是另一個結果的因……，於是因果不斷地互為因果，所以整個大宇宙就是「因緣果」的現象；也就是說宇宙中所有現象，都是條件的互相組合、互相依存。當所有條件分離的時候，找不到永恆不變的事物，所以說「萬物無自性」。比如一座房子，我們若把水泥、沙子、石頭、木材、鋼筋、人工等因素都抽掉，就找不出永恆不變的房子，而且這些各個不同的條件也會逐漸消失。我們人是近六十兆細胞組成的，把這些細胞拿掉，也找不到這個人，所以「因緣所生法，我說即是空」；當條件分開之後，便沒有任何的事物存在。
宇宙是條件的組合，所以宇宙當體是「空」。雖然是「空」，但人在宇宙當中，還必須承認宇宙的規律和法則，也就是「因緣法」，這在邏輯學裡叫做“自然齊一律”。佛用「因緣法」來批判當時的「外道六師」，所謂「外道六師」，即是：
（1）一因論者：說宇宙一切都是梵天創造的，就這一個原因。佛說：「那麼誰創造了梵天呢？」外道無話可說。佛用因緣法批判了一因論。
（2）無因論者：說一切沒有什麼道理，無作者、無受者，也沒有規律、法則。佛依然用因果法舉例，使無因論外道啞口無言。
（3）邪因論者：說我們如果活在精神和物質的滿足、享受裡，當下就解脫，就沒有煩惱。這聽起來好像很有道理，但天下哪有無條件的事情呢？你要滿足精神的需要，那不大可能，因為欲壑難填；物質方面，要耕耘才有收穫，要付出才能獲得，你憑什麼保有物質的滿足呢？如果因緣不具足，你的空想也不會有結果。
（4）宿命論者：說一切萬有的規律、存在、變化、發展，都是神定的，沒有人能改變。佛說：「你把因改變了，它的果就會改變。」佛批評宿命論者是自我否定、不肯上進、放棄自尊。大家讀過《了凡四訓》就知道：你把條件改變了，結果會跟著改變的。
宿命論對一般不肯努力、自我放棄的人，是有道理的，某些人也的確是活在宿命論裡。
什麼叫宿命論？人一出生就因父母的遺傳基因、社會階層、職業、教育程度不同，左右了孩子的活動半徑，在日常所見所聞的薰習之下，到了七八歲，孩子的人格就完成了雛形，以後大致也將走那條路，這個是宿命。但對於一個根器很高、警覺性很強、不甘被命運支配的人，像袁了凡一樣，他是會改變的。
（5）懷疑論者：佛批判他們是不用腦筋、不肯抽絲剝繭。
（6）禪定論者：認為人只要坐著不動，把一切念頭掃空，當下就是解脫。佛批判他們是以手段當目的；人可以不吃飯、不工作，只享權利、不盡義務嗎？所以佛說：「禪定只是一種手段，不是目的，你必須要有正見才能斷惑，斷惑之後才有真正的見解，指導你的正確行為。」
我們何以說「佛法就是世法」？佛法何以具備普遍性？因為佛陀講的「緣生法」，就是組織。在大宇宙中所存在的任何東西都是組織體，不論它是整體的或是個別的，都是組織體，沒有單一而能存在的事物。若用現代的語言來表達佛法的精神，我們不妨說「組織是萬有共同的原因，是創造唯一的手段」。
就「萬有共同的原因」來說，從浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一個微小的原子，它都不是單一的，它都是以不同組織的方式，表現出不同的組織形態與功能。
就「創造唯一的手段」來講，音樂家拿幾個音符，譜出了不朽的樂章；美術家用幾個簡單的線條、色調，勾出了絢麗的畫面；自然科學家用三個中子打進鈾二三五，變成鈾二三八，產生了核子的連鎖反應；建築家用槓桿力學、結構力學，完成了宏偉的建築……。我們可以說，沒有一樣創造不是藉由組織的結構與改變來完成的。
倘若有一天，人類的智慧與技術，可以改變黃金的結構，也就是可以改變原子中的電子、質子、中子、量子的數量、運行速度、方向……，我們就可以製造黃金，古人沒有完成的煉金術，就可以在我們的手中實現。
「緣生」就是組織，如果你是一個單位的主官（管），或者是一個領導階層的人，你若不懂緣生、不懂組織，你無法成功。
組織又分有形的與無形的。所謂「有形的組織」，是要使它能發揮制衡的作用，使它互相策動、互相鼓勵。「無形的組織」，是你如何提出一個人人嚮往、信受，願意為它犧牲、奉獻的偉大理想，哪怕這個理想一百年、一千年也不會實現，但是不能沒有；你如何提出一個大家都討厭、都不習慣、都不能忍耐的最近目標，大家集中力量把它摧毀，這都是組織的作用。因為你若沒有遠大的理想，就不能鼓舞人的熱情；沒有最近目標，就不能統一人的行動，表現組織的力量；不能表現力量，就沒有存在的作用；沒有存在的作用，就沒有存在的可能。眼前桌上擺一盆花、擺個麥克風、擺個茶杯，它會存在；如果有人放個磚頭，誰看了都會順手拿掉它，因為它擺得毫無意義。
於是我們發現佛講的「緣生法」，不但是要我們有一定的作用、一定的組織，用條件來改變、提升它的作用，而且還啟示我們「任何存在的事物必定有它存在的價值與意義」。所以我們每個人都要活在責任義務裡，哪怕是出家人的百丈禪師，他都「一日不作，一日不食」。可見真正的佛法，不是哲學，而是在我們每個人的日常生活裡，它是離不開世間法的。
(二) 以反省、去惡為學禪的起點
修行如果不把自己的錯誤去掉，而想追求生命的解脫，那是緣木求魚。因果法則，不是一種概念遊戲，而是要我們在日常生活中一步一步去實踐的。首先，我們必須知道「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果」，若要免於毀滅，就必須遠離罪惡；要想免於煩惱，就要擺脫錯誤。所以我常說：「煩惱與錯誤同在，罪惡與毀滅同步。」你活在錯誤裡，不可能不煩惱；當你走向罪惡的同時，也不可能逃避毀滅的命運。所以我們必須常常反省，藉著反省來發掘出我們生命的內涵。例如婦產科的嬰兒房，每個嬰兒都一樣，自他不二，所呈現的都是人的本能，餓了就哭，吃飽了就睡。為什麼長大之後會有各自不同的差別呢？因為在成長的過程中，不斷吸收色、聲、香、味、觸、法，而形成了他的表層意識，埋沒了他的本來心態，形成種種的人格，種種「人之不同，各如其面」的人。
靠著反省，可以讓我們了解到「構成我們表層意識的，有哪些偏去的個性？有哪些是妨礙我們事業成功的因素？」不去掉它，我們就不會活得更好，就注定會失敗。只有靠著不斷反省，反省到「山窮水盡疑無路」時，就會出現「柳暗花明又一村」。當反省到媽媽生我們的時候，或者媽媽沒有生我以前，如果反省得很認真、很澈底，不斷地清除心垢，去掉學法的障礙，等到心垢障礙沒有了，就“瑜伽”──聯合，跟真理、佛法、宇宙的真實相聯合，這時就能見到媽媽沒有生你以前，也就是禪宗講的「本來面目」。人的本來面目，就是大宇宙的真實！因為你跟宇宙不是對立的，宇宙即你，你即宇宙！
有許多人不肯反省，不從自己身上找答案，那煩惱永遠切不斷。試想，如果不是你做錯了、說錯了、領會錯了，會有煩惱嗎？絕對沒有。兩個人正在講話，你進來，他們不講了，你說這兩個人一定在罵我，其實人家是對你尊敬；你進來，他們還在講，你會說這兩個人簡直是目中無人嘛！
諸如此類，做人如果想改變外在的一切，向外要求，你會越來越煩惱，它會惡性循環。只有從自己內在去找煩惱的根源，下最踏實的工夫去反省，用因果律來衡量自己、了解自己、要求自己，才是真正的佛弟子，也才有可能活得免於煩惱，才有可能「日日是好日，年年是好年」。
(三) 以唯求心安為人生的取向
一個真正的禪者，他的生活不是賣弄機鋒、表現幽默，雖然那也無害，但真正的受用，最踏實的應該以「唯求心安」為人生的取向。人生總有一個方向，所謂「克己復禮」、「吃虧就是佔便宜」，這都不究竟；一個根本原則必須確立、必須堅持，那就是「唯求心安」。
有個朋友好久沒見，跑來跟我發牢騷，說他要退休啦！好人難做啦！說他如何盡職負責，副主管對他的考評，被他偷看到，其中誤解很多，認為他沒多大發展潛力……。我說：「你都應了過去我所講的話『錯誤必得煩惱』。你的考績照道理你是不該看到才對呀！你偷偷看了，那就錯了，行為不光明嘛！你煩惱，那是活該。」
我常講：「人活著只求心安無愧，你我生命的意義與價值，並不建立在少數主觀、偏見者的好惡之上。」人若是沒有這種堅持，這種自我作主的態度，他會活得很無奈。你必須做到唯求心安，事事無愧，善盡自己的責任義務，如初祖達摩所說「不謀其前，不慮其後，無戀當今」，這才是真正的解脫。做人不要圖僥倖，不要做令心不安的事，否則就是欺心，欺心則欺天。
宋明理學的「心即理」，跟禪有什麼區別呢？如果說「心」是原本的心，「理」是原本的理、脫離六塵的理，那麼禪就是宋明理學，宋明理學就是禪。能夠有這個心胸，當然就心安無愧、灑脫自在。
達摩西來，少室面壁九年，為了等二祖。二祖慧可去見達摩，求什麼？求心安。他說：「我心不寧，乞師予安。」「拿心來，我給你安。」「找心找不到啊！」「那我給你安好了。」
這一問一答之間，就顯示了一個禪者的中心取向──求心安。這告訴我們，人到了無心的時候心自安，也就是說「有心，心不安；無心，心自安」；當你「表面意識停止活動，一切妄想停止，本來真心抬頭」的時候，心裡自然就是平安、安適，無所不安。修心，如果放棄了「求心安」而想學禪，那是斷然不會成功的。
(四) 以踐行中道為心行軌範
「中道」是恰到好處，「心行」是心的想念與身體的作為。我們身體的一切動作，是反應「心」的想念，佛經上說「心行處滅」，「心」比行為更重要。有許多人認為「我只這麼想一想，並沒有做」，但是「心」已經被污染了。妄想會使「心」陷入陰境，它是屬於陰性的。
什麼叫「中道」？有人說「我這碗飯自己不吃，給他吃」，這叫「中道」嗎？這不叫「中道」。有人說「我做生意賣雞蛋，別人兩元一枚，我一元一個」，那你的生意能做幾天呢？你準備關門吧！這不是「中道」。也有人說「人家吵架找我評理的話，我誰也不得罪，大家都好，就我一個人不好」；那叫「中道」嗎？那是沒有是非、不分善惡，那叫「牆頭草」。
真正的「中道」是什麼呢？基本上是無害。比如我們丟幾片蘇打在醋瓶子裡，搖一搖，經過發熱、冷卻以後，它就變成了中性，有沒有胃病的人都可以喝；譬如做生意，我們賺錢，對方賺錢，沒有任何人受到損害，這個叫「中道」。
有一天，我跟葉燈輝談「中道」，我說：「你在幹什麼呀？」他說：「賣便當。」我說：「你賣的便當，第一、不能比別人貴，第二、你自己也吃那種便當，這就是『中道』。如果你賣的便當，自己都不敢吃，那就缺德了。」
我們人從生到死，樣樣講求恰到好處、自他兼利，而不是犧牲自己、成全別人。能夠一生踐行「中道」，必能通過「中道」，到達生命的圓滿。人不可以輕言自我犧牲，必須衡量義與利之間，當國亡無日的時候，活著當亡國奴嗎？那是應該犧牲，那是「中道」。但平常動不動就講「捨己為人」，這是不正確的。
(五) 以家庭為修行的道場
出家人修行有寺廟，在家修行只有一個家庭。齊家就是建立道場，然後運用道場。家是草昧與文明的分水嶺。古時候沒有家庭，只有部落、族群，人們相聚而麀（麀，音ㄧㄡ，亂倫之意），只知有母，不知有父，根本談不到人格的自覺和人性的尊嚴。直到有了家庭以後，人性開始甦醒，生活的目的、生命的意義才得到充實。有了家，才會父子有親、夫婦有義，才能父慈子孝、兄友弟恭，使每個人有自己的分際、自己的責任。而一個和樂、健全的家庭，也常常是培育聖賢豪傑的溫床。
人生不是一帆風順的，常有許多挫折、拂逆的事，家就是我們人生休歇、補給的避風港；不論你犯什麼錯誤，在家庭中都能得到同情、包容；當我們信心動搖、意志消退的時候，家給我們適當的鼓勵，給我們再奮鬥的勇氣。但是也有很不幸的家庭，報上報導的「鑰匙兒童」，有父母養，卻沒有父母管教，有問題去問老師。還有夫妻失和、貌合神離的……，這樣的家庭無法修行，這叫冤家、魔障。為了不使家庭變成魔窟，首先就要改變自己，拿別人當鏡子，努力改變自己。有些人在家裡不是罵孩子就是教訓太太，或者出現“代溝”，說自己父母親太落後，這都是不正確的。當你看到了親人的缺點，自己不要去犯，而不是去“管”他們。
修行人最大的錯誤，就是“想改變別人”，總想把別人轉變得很符合他的標準，這是錯誤，是自私，是暴君思想，是阿修羅的心態，不是修道人應該有的。你要想在家庭建立道場，不是改變別人，而是先要改變自己；自己變好了，家庭自然會變好。快則半年，慢也不會超過兩年，就能見到效果。
相反的，你若不循這個道路，一天到晚發號施令，看這個不順眼，看那個不對勁，嫌這個吃飯嘴響，嫌那個腳蹺得不雅，家人看到你回來都會感到傷腦筋，那你在這個家豈不成了多餘的人？所以我們一定要把家庭建立好，然後「一人仁，一家興仁；一家讓，一國興讓」，由個人帶動全家，以家的健全交織成健全的社會；由和諧的社會，建立安祥的國家，這才叫做「嚴土熟生」。
「嚴土熟生」就是以家庭為起點，嚴土──莊嚴佛土；熟生──成熟眾生。眾生在情感和理智上都不夠成熟，缺乏正見、缺乏慈悲。沒有慈悲的社會，就是矛盾、衝突、仇恨；沒有正見的社會，必定盲行妄作、亂七八糟。我們要成熟眾生，就要弘揚佛法，啟發眾生的正見，建立眾生的理性。
一般人追求權勢，追求物質享受，那是偏執。其實人的最大需要，一個是真理智的寄託，一個是真情感的發揮。如果這兩樣不能滿足，再多的物質，也因欲壑難填，而不能填補生命的空虛。
我們為什麼特別提出齊家的要求？因為對某一些人來說，「家者，枷也」，家是個很沈重的負擔，也是障道的因緣，其主要原因是「人有意志力，不主宰自己，專門要求別人；有雙眼睛，不回顧自己，專挑剔別人的毛病」，這就是煩惱的根源。做為一個現代人，應該很清楚地體認到「如果說沒有一個溫馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至於我們的國家、人類的遠景，都會變得黯淡。」
假如夫妻常常吵架，晴時多雲偶陣雨，小孩半夜會做惡夢、會哭；他本來可以成為聖賢豪傑的，結果從小被摧殘得心靈破碎、人格分裂，為了適應大人，變得虛偽、說謊……，做父母的應該推脫不掉這個責任。說到「家是培育聖賢豪傑的溫床」，並非要你溺愛孩子，因為溫室裡雖然可以培養出四時不謝之花，但是培養不出棟樑之材。我們應該不斷鼓勵、充實孩子的勇氣，養成孩子面對現實、不逃避現實的人格，這樣，家就是我們的道場。
有人說：「在家修行若好的話，釋迦牟尼又何必逃離王宮呢？」這並不盡然，六祖大師說：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」在家修行一樣。我們看古往今來許多大居士、大士（就是大菩薩），他們都是在家庭修行的；佛教很多菩薩瓔珞莊嚴、長髮披肩，可以看出他們也是在家修行的。不管是為眾生、為自己修行，都需要先把家庭調理好，要對自己苛求，對家人不要苛求。在家庭中盡到責任義務，然後「桃李不言，下自成蹊」──子帥以善，孰敢不善？子帥以正，孰敢不正？一人仁，一家興仁；一家讓，一國興讓。一個風氣的形成，都是自我躬行實踐，然後蔚然成風的。
(六) 以責任義務為生活的重心
我們每個人的生活一定要有重心，否則就變成雜亂無章。我們生活的重心就是責任與義務。對個人、家庭、社會、國家的責任，都要確實盡到。很多人最有興趣的是每個月領薪水的時候，更有興趣的是領年終獎金，最傷腦筋的就是工作，這樣的話，工作對你將是一種逃避不掉的懲罰。反之，如果你對工作有一種感恩的心，認為你的工作正大光明而有意義，感覺生命有所寄託，熱情能夠發揮，那麼，用你的熱情發揮你的創造力，用你的智慧改善、提高你的工作素質跟能量，你就會知道「付出的必能獲得，貢獻的必受尊重」。倘若你不想貢獻，結果是喪失榮譽；你只想獲得，不想付出，責任義務就成了精神負擔。逃避工作的結果，人生的價值也會大打折扣。
我們講緣生可貴、緣起性空、性空緣起，說一切東西並沒有自我，只是機緣的組合，彼此相互依存，能夠互益，才能共存。同樣，我們人在任何一個團體裡，就必須要有貢獻；你要想獲得，就必須先付出。如果反其道而行，一定是活得很無奈。不要說我們是在家人，就連剛才我講過的百丈大師，他都「一日不作，一日不食」──到了他八十多歲，他的徒弟們憐憫他，把他的工具收起來，那一天他硬是不吃飯。一個禪者，他不但有目空宇宙的心胸，而且有躬行實踐的美德；離開了躬行實踐，一切都是空話。你若不創造價值，你就活得毫無價值；如果你不能構成工作的需要，你自己也會感覺活得沒有意思。若是逃避責任義務，專門來修行，那你的修行決不會成功。
有人說：「老師，我要退休了，我的錢也存夠了。」我說：「你儘管有飯吃，但不能不做事。社會上若都像你這樣，生之者寡，食之者眾，那國家就窮了。必須是人人生產，國家才會富足；人人敢戰鬥，國家才會強盛。若是人人逃避生產，最後大家都沒飯吃；人人逃避戰鬥，最後這個國家就在歷史上消失了。」所以我們學禪，是人中的典型，而不是逃避責任義務，不是個廢料，這一點非常重要。
(七) 以窮本溯源為參學課題
「水有源，木有本」，真實的是原本的，真理只能發現不能創造，而且真理是唯一的，所以禪的特性就是超越，它超越宗教、超越哲學。凡是不能超越，只用表層意識來發現、來編織、來說明本體論、宇宙論、認識論、方法論，然後從宇宙延伸到人生，產生了人生觀、歷史觀……，這都叫概念遊戲和廢知識。你知道了它，對你沒什麼改變；你不知道它，也不缺少什麼。
佛法則不然，它叫你「窮本溯源」──一切萬事萬物的源頭是什麼？一切生命的實質是什麼？一切從哪裡來？到哪裡去？
有人跟我說：「老師，這個我知道。」「你知道什麼？」「萬物皆空嘛！」愛說笑！為什麼有人說「空」，他的師父還打他一棒？這一棒的目的在哪裡？挨打的人應該有什麼感受？這個地方若能弄清楚，我就說「你懂得空」，而且你也大徹大悟。如果你嘴巴講空，那叫廢知識，你「知道空」跟「不知道空」有什麼差別？「為學大用，在能變化氣質」，王陽明說：「我的良知猶如靈丹一粒，點鐵成金！」他的良知那麼厲害，那禪宗的大徹大悟，若是不能夠轉凡成聖，那叫什麼「頓悟法門」？叫什麼「圓頓法門」？「圓」就是最圓滿，「頓」就是最快速。我說：「你講空，還欠一棒」。所以一定要「悟」，要真悟，要自己悟到了「理未萌、事未生」～到了一切理、一切事沒有發生以前是個什麼？禪是「語忌十成」的，只能說“九九”，不能再加，再加了就是“十成”；我都告訴你了，你悟的機會沒有了，堵塞你悟的門路，這是有罪的。
我第一次在台南講「禪、禪學與學禪」，講到「禪是什麼？禪是心的原態；是生命的基本屬性；是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然」，這已是九九九九了，只要你再加一點點，那是你的事，我若再說一點點，就不對了。如果有人還要問我，我可以補充一個動作，或者多少有點效果。重要的是要你親自去到達那個境界，我決不欺騙各位，有「自我突破」這回事。「自我突破」就圓證「無上瑜伽」，「瑜伽」就是「相應」，「無上瑜伽」是「無上相應」，跟宇宙合而為一！這是密宗的最高境界──大手印。
不管你學什麼宗派，你若是不親悟、不親證，那是欺人自欺，那是浪費光陰。我還特別說出「禪是正見加正受」，什麼叫「正見」？看得最真實、最原本──天地未分，億萬個銀河系沒有形成以前。什麼叫「正受」？有一個迥然不同的感受──你講話，我聽得清清楚楚，左耳進右耳出；你不講話的時候，我去找妄想，找不到。各位現在找找看，找妄想、找念頭，應該找不到才對！為什麼？「一念不生全體現」！人想叫念頭煞車，是很難的，你能夠把念頭停住，就叫「自我主宰」；念頭來了，你能知道，就是「秒秒安祥」。
《證道歌》說：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」又說：「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月。」各位看了老師的講詞，看了些佛學著作，見人就講道理，浪費生命，那不是功德，你那是造業。他已經被六塵活埋了，你還要給他增加點法塵，永遠不能出頭了。你自己能到達一切理的根源，固然是好事；如果不能，就保持「正受」。你能保持到「聽話清清楚楚，說話信口就說，不聽不說，一念不生」，這個就叫「正受」。「正受」就是正確的感受。
達摩大師說「入道，有理入，有行入」，你能保持正受，這叫「行入」，只要一上路，早晚也到家。如果你沒有正見，也沒有正受，那是沒辦法修禪的，因為正見與正受是禪的兩個翅膀，向上要靠兩個翅膀。你一旦有了正見，馬上正受就出來；你若從別人那兒得來正受，能夠保任得住、管帶得了，這叫「行入」，久久必得正見，這是最省力的。
為什麼我不鼓勵由參話頭或參公案得到正見呢？因為現在跟過去不同，過去參得「見山不是山，見水不是水」，沒有關係，你現在看「汽車不是汽車，火車不是火車」，那很麻煩。所以你不必專門參話頭，你可以空閒的時候提起來，有事的時候放下它，但是有一樣東西不要放，那就是「安祥的心態」不要丟掉，不要叫它溜走，鐵定一生了畢大事。哪怕你現在工作，等到退休以後做最後的衝刺，我保證你還來得及。
有很多人說：「『安祥』這兩個字太好了，因為《妙法蓮華經》說『世尊從甚深禪定中安祥而起』，只有佛才安祥，用得很好！」也有人說：「這兩個字用得不妙，人家是言字旁的『詳』，你怎麼給它換成『祥』？」因為用言字旁，表示祂（世尊）說話，祂若不說話，那麼言字旁就用得有點牽強。而我們這個「安祥」，是說「心安則祥」，如果保持住“安祥的心態”，人生大吉大利、秒秒通暢，不但吉祥，還可以成佛。
如果各位工作不允許你去參話頭，平常保任安祥又時常溜走，這種狀況下，你可以多唱禪歌。唱禪歌的人，小孩不會做惡夢，身體會健康。
佛曾經說「一切眾生皆有如來智慧德相」，你若能找出這個「生佛平等的所以然」來，你就大徹大悟，你對宇宙萬事萬物不再有任何疑惑；你若是找不到，不如從「行入」，老老實實“保持安祥”。現在還有人（編者按：此人乃 耕雲導師）能夠把「安祥」奉送給你，應知好好珍惜。活在安祥裡的人，沒有昨天，沒有明天，只有現在；活在安祥裡的人，沒有煩惱，沒有人能攫奪他心靈的喜悅。所以我們參禪的中心課題，就是要「窮本溯源」，到了一切事一切理的源頭、共相、本來面目，那就叫「大徹大悟」，那會起驚天動地的變化，必定轉凡成聖，贏得生命的圓滿，到達生命的永恆。
(八) 以恆持禪定為始終正行
我們講的「禪定」，不是禪定論者的「打坐禪定」，而是禪宗祖師禪的「禪定」，那是「外不著相，內心不亂」的。
安祥禪的禪定有三個階段：
一是離執禪定：當我們“得到安祥”，走在西門町，熙熙攘攘，熱鬧非凡，但是好像一個人在走，既沒有看到什麼，也沒有記得什麼，這是離開執著，這是《證道歌》講的「常獨行、常獨步，達者同遊涅槃路」。常獨行、常獨步，不是叫你一個人到深山野外去散步，而是走到十字街頭，好像沒有人一樣，外在的東西不再對你構成干擾，內心也不再起念，這是離執禪定。
二是去執禪定：「離執禪定」雖做得很好，但是過去那些無始無明、那些業還在，有時候儘管不上街，還是起很多雜念，擔心明年如何？後年如何？到了一百歲又如何？其實你未必能活到一百歲啊！這個「執」就是過去的陳年舊賬──「假使百千劫，所作業不亡」，一定要把它拔掉，要「去執」。「去執」要靠“反省”的功夫，依照反時針的順序，今天反省昨天，今年反省去年……。如果反省得很認真、很相應，會反省到媽媽生你時的痛苦狀況，你不甘心來又不得不來的情形。在會友中有好幾位已經知道自己過去世是人或者非人……，我從來不說自己做不到的話，當我反省的時候，也能反省到媽媽生我、媽媽沒生我以前……。當你把執著都去掉了，那時只要一錯就知道，剛要錯就煞車，念頭一起就知道不對，這叫「自我主宰」、「自己當家」。人，十個有九個活得「不當家」，早上決定的事，下午又變了；誰叫你變呢？是你自己要變。現在在座的人每位都是離執禪定，如果你說「我沒有離執」，那你今天下午真是浪費時間，白來了。
三是無執禪定：在「離執禪定」中作反省，就叫做「去執禪定」。要反省得很徹底、很專心、很相應，不要求快速，只求確實。反省到最後，便是「無執禪定」，沒有了執著叫「真無漏」。「真無漏」是煩惱再也攻不進來，未來的生命不可能再製造任何錯誤；你所到之處散播安祥、散播光明，使社會更祥和，國家更強盛，世界更和平！
如果離開了「禪定」的正行，處處起分別，處處起執著，就不是禪者的正行。真正的佛法是一般的，是在世間的，不是特殊的，不是屬於少數人的。每個佛教徒的使命是「嚴土熟生」：「莊嚴佛土」──有眾生的地方都是佛土；「成熟眾生」──使眾生有正見、有正行，使眾生由自我之愛，擴展為大慈大悲。大慈，就是無緣大慈──無條件地同情；大悲，就是同體大悲──感同身受的同感。能夠這樣，這個大宇宙、人生及地球就會變成淨土！
三、結語
以上講了那麼一大篇，說它是禪嗎？那麼禪是什麼？說它不是禪，那什麼是禪？「佛者，覺也」，真正的法是建立在“感受”跟“感覺”上，你若是有“禪的感覺”，我這是如假包換的禪；你若是沒有禪的感覺，那我在這裡所說的都是廢話，對你是浪費了時間和生命，因為時間就是生命。
今天大家有這段法緣，真的是「緣生可貴」！因為一個人能夠遇到「正法」，需要十八萬劫的十八萬次方的時間。人，不會輕易就遇到正法！而遇到正法以後，如果業障很重（電阻很大），也接受不了正法，也不可能得到別人給你的「正受」。我們講了半天，都不重要，重要的是人人都有個「無價大寶」，等會兒各位離開，不要忘記把它隨身攜帶，不要把它扔了或丟了，這才是最重要的！
謝謝各位！
