耕雲導師
命由己立
人，具明是非、別善惡之良知，趨安祥、避險巇之良能，益以學問之辨析、生活之磨練，應能自肯、自信而自立、自強。無如性相近而習相遠，致私欲日熾，智聰日蔽，儘多投機取巧如意算盤，無復天君泰然剛健氣質，乾坎異位，否泰無常，榮辱通塞，胥聽他人決定，喜怒哀樂半點不能自決，此「我」既是迷失，自主竟乃難能。於是陰陽、星相、占筮之道大行，奉敕、巫祝、禳解之術大興，求福避禍者趨之若鶩，前途事業悉決彼傖一言，其愚寧可及哉？
殊不知命由己立，果由因熟，因種果生，因果循環，自作自受，孰有能替？天命無常，善人是福，「亢龍有悔」，故君子有終，欲求化凶為吉，必當懺罪悔非，冀希轉變命運，必先變化氣質。蓋夙惡不悛，終遭惡報；鐵若成金，身價自高。不則徒見自誤，生機云何。論變化氣質之道，則莫過於學佛，以「不二法門」，妙難思議，三寶加被，慈力無邊，故一念至心懺悔發露，宿生惡業罪障如片雪之入洪爐，但肯真修實行，即身成佛亦不是分外。況屠兒尚能立地成佛，我輩豈果缺乏自信？且「在家修行亦得」，不拘定要出家。不聞乎？「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞」，其猛省！
昔有袁了凡居士者，為變化氣質而改造命運之典型範例，近多大心人士印贈流通，願求富貴、惡貧賤者，幸一閱讀，當知求之有道，而命由己立也。
（註：傖──鄙賤之人。）
自求多福
近人迷信相命之學者日眾，這充分反映出在此一面臨考驗的時代中，仍然有著太多的人，呈現出心靈空虛、精神苦悶的現象，顯示出人們意志力的空前薄弱，殊堪警惕。雖然在現象上，凡物各有其不共的生存發展規律，相命之學亦由來甚久，且中外同然，亦確然有其學術基礎。但任何高明的相命專家，最多也只能說明部分事實，判斷未來趨勢，而絕對不可能改變他人的命運，更無法推翻「種瓜得瓜，種豆得豆」的因果定律，以及「積善之家，必有餘慶」天道好還的法則。
命運始終掌握在自己手中，只有自己才有權決定自己的命運。既然命運操之在我，倩人指津豈非多餘？倘肯豎起脊梁，堅固志向，依循正道，則歷千辛終達目的，堅百忍足可圖成。但自行好事，何須問前程？若或坐待鴻鵠，妄冀僥倖，乃至甘向命運低頭，埋沒大好身心，求神問卜，自無主張，敢保霉運當頭，終身潦倒，難逃時光腐蝕，社會淘汰也。
人身難得，而人心尤具無比潛力、無限可能，切記「命由己立」，莫徒怨天尤人。
禍福之機
「至誠可以前知」者，非倚神通、假妙算也。蓋以「事有必至，理有固然」，物有徵而象有兆。故智者見微而知著，哲人依理以決事，萬無一失。
天下大事，以至身、家否泰，莫不有「機」，數滿則「機」發。「機」亦莫不有理，明理則知「機」，而能制機發之先。所謂「知機其神乎」！「斷斷兮，無他技」，明乎至理，嫻於法則而已。
或曰：「機之未萌，亦可知乎？」曰：「可。審勢可以知機，鑑古可以知今矣。」曰：「大易理也，卦文象而兆也，而爻愈繁，詞益澀，未見約繁為簡、執簡馭繁之訣。可以一言以蔽之乎？」曰：「何須一言，此固一字可以概之，曰『開』！」
天地位，萬物育，始於「開」。混沌開而乾坤奠，三陽開而泰運臨。開物成務，為人類進化之共象；開誠佈公，乃三皇五帝之同德。凡事有開始，佛法貴開悟。只此一「開」字，便飽和了創造精神，充沛著無限生機。古往今來，萬事萬物皆賴「開」而成，必「開」乃能生存，不「開」無由發展。「開」為成務之始，亦為人類進化最高理想──「外戶而不閉」。子猶有疑，願舉實例以證明之。
▲吾人居戶窗帘開則明，閉則暗。窗開則空氣流通，令人清爽；窗闔則空氣渾濁，令人沉悶。
▲池塘水濁泥污，病在不能流通；澗水既清且碧，貴能開放奔流。
▲誠然「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，可以察乎天地。」然人類祖先，苟不肯開放部落社會，以開展人際關係，「族外偶婚」必不能實現。倘吾人若仍停留在「族內血婚」的「相聚而麀」，又如何能從「物種進化」濁流中「脫穎而出」？既然只知有母，不知有父矣，「父子有親，夫婦有義」──父慈、子孝、兄友、弟恭……和睦親姻也者，於義云何？實在無從談起，抑亦豈有人性尊嚴云乎哉？
▲以水果、菜蔬、穀類言，經開放選擇交配育成之新品種，在品質、產量、生長條件上，較諸原品種孰優？孰劣？固不待言也。
▲巴比倫、埃及、印度之文明何以如「曇花一現」？中華、希臘、羅馬文化何以能派生、創新？此無他，前者係「閉路式」，難免窒塞腐淤，生機盡喪；後者乃「開放型」，經激盪融匯，而日新月新。
▲漢、晉之為政也，始則舉孝、廉、方、正，故政簡而刑輕，民安而物豐；殆重私誼派閥，而內戚之患起，黨錮之禍興，八王之亂生。故知「忠」若能「公」，乃濟大事；「明」苟不「開」，禍亂必萌。
▲「太平天國」之亡也，論者輒歸功於曾、左諸公，非信而有徵之論也。究實而言，洪、楊等輩，非亡於迂儒團練，蓋亡於欺祖叛道之忘本，兄弟鬩牆之爭權。既不肯開誠心、佈公道於天下，以行王道之仁；復不能徵賢才、信賞罰，以成有容之大。自封若斯，不亡何待？自亡之矣，曾、左諸公但只摧倒已枯之樹，拉倒已朽之牆而已，彼固不自居功也。
▲以佛教本身言，歷來法門龍象，多孕育於十方叢林。子孫廟則只堪造就頹廢、懶散的粥飯僧。何以如此？只因前者戒律無私，清規共守，公是公非，絕無例外；後者則家法雖有，父子情深，私是私非，馬虎了事。
▲暖室雖能奪自然之功，調理出冬荷、夏梅，卻培植不出棟樑之材；綠營盡都是八旗子弟，優且厚矣，怎奈經不起流寇一擊。何故？
總之，上下、古今、中外，唯「公」能生明，唯「開」能成務，造化之功，禍福之機，胥在斯矣，更復何疑？
（註：相聚而麀；麀音ㄧㄡ，指雌鹿，父子共淫一女叫「聚麀」。）
自覺
從人、天、二乘，到「無漏法身」的圓滿證得，其間不可須臾或離的便是「自覺」。離開自覺，便是「背覺合塵」，便沒有「上趣佛道」的可能。唯有「會物歸己」的自覺，才是無上正等正覺的基礎。故自覺不僅是成佛之道，也正是人格的屬性。離開了自覺，便無從自律；鬆弛了自律，將無所不為。小者，殺、盜、貪、瀆、邪淫、犯奸、兩舌、惡口，酗酒顛狂，成為社會敗類；大則犯上作亂，禍國殃民，甚至謬立邪說，蠱惑人心，流毒世界，釀成浩劫，儼然人中修羅。
今時泛濫於歐美國家之「邪痞」歪風、「裸奔」醜行、暴力戾氣、色情放縱，已經形成了人文精神的逆流，正沖擊著人性尊嚴的支柱──四維、八德，呈現出搖搖欲墜的險象。在那種惡衣冠而羨禽獸、棄倫常甘效狗苟的黑淵迷霧中，惻隱、羞惡、是非、辭讓的心，已剝蝕殆盡。所謂「迷失的一代」，恰是他們努力於反傳統、反價值、反法紀、反學術，應得的負值。
吾人目擊「道喪」，應如何有以救濟，俾導正、遏止此一逆流，以遂慈悲度化的誓願？斯則唯有以人性的呼喚，喚醒人格的自覺，方期有濟。因為人類憑藉著人的自覺──自覺有殊於禽獸，乃能從渾渾噩噩的生物進化中「脫穎而出」。人類苟無自覺的靈悟，生命的圓滿──大覺，抑亦豈有可能？因此唯有喚起、恢甦人的自覺，然後人心的陷溺、人性的萎縮、人格的墮落，乃至人類的沉淪，才能獲得有效的救濟。
同時，當茲我們的社會，正由農業加速邁向工業化之際，如何大力弘揚佛法，以提高精神生活？如何推行孔、孟學說，以深植倫理觀念，均為遏阻逆流、防患未然的當務之急。必如斯，我中華民族才能「千磨百劫猶堅勁，任爾東西南北風」，砥柱中流，輻射出智慧光芒和人性光輝，施眾生以無畏，導人類出迷津。不此之圖，深慮池魚之殃，噬臍且將莫及也。
幸福的基礎
溫柔的沙灘，不堪負荷高樓；厚積的垃圾，只能繁殖細菌。冰山誠高潔，可惜不能倚靠。彩虹雖絢麗，轉眼便已成空。物既如此，人又何嘗不然？
孝悌忠恕，自然積厚流光；澆薄狹窄，絕非載福之器。心平行直，乃學佛的上根利器；心境調和，是幸福的真正基礎。
若還心羨神通，性喜奇特，以背覺合塵故，豈能免於淪為魔家眷屬？倘使不收心猿，放縱意馬，既閉塞靈智矣，禍患必伴愚昧接踵而生。
只有藉人際的融洽和諧，處世的和光同塵，治事的允執厥中，言行的唯謙唯謹，操持的慎獨存誠，心胸的光明磊落，才能培養並保持安謐調和的心境。也只有調和的心境，才是真正的福田和幸福的基礎。
理得心安
佛陀是善醫眾生心病的大醫王，佛法是最能端正心念的安心法。佛陀說法四十九年，始終不離此心，始終不離藥病相投的安心法門。因為心若不得安，幸福便沒有可資建立的基礎，而無可避免地將陷於不自在、不開朗、不解脫，缺乏生機、活力、和諧、安祥，陷生活於枯澀、黯晦的苦惱深淵。
雖然安心法門，是活潑生動，因人而施，「無有定法如來可說」的。但「心安理得」的心理狀態，卻是人們所羨慕、嚮往的。
「心安理得」，通常是用來標示一種無愧怍、無忮求、心胸坦蕩、恬然自適的修養境界。這種觀點，乍看很有道理，如果仔細思辨，就會發現此一詞彙和成語，顯然有著倒因為果──手段與目的的倒置缺失。這很可能是受了「安，而後能慮；慮，而後能得」的影響。事實上，人與其他動物間的最重要的差別，在於唯人「依思想決定生活目標，藉認識指導行為實踐」，因此有人說「人是能思想的動物」。對於有思想的人來說，所謂「不得於心，勿求於氣」，理若未得，此心如何肯安？抑又如何得安？顯然並非「心」先安了，然後才得「理」；反之，是於「理」有得於心，此「心」然後能安的。
初學佛法，由淺而深，偶有會心，法喜充滿，由斯遂至鍥而不捨，必登堂奧而後甘心。苟有一理未澈，一義未圓，不辭跋涉三千，孤行萬里，遍歷叢林，參禪訪道，必得理明，以求心安。饒是一門深入，明「教」通「宗」，踞獅子座，眾所尊仰，還是覺得如果不閉關閱讀、涵泳三藏義海一番，兀自不能甘心。幸喜「物極必反，理有極限」，待他窮理究義，窮究到理未萌、象未兆以前，劫火熄、大千洞明以後，豁覺原來「天下本無事」，轉覓一切理、一切事都無絲毫朕跡可得，大似環行地球一週，驀直行去，最後又回到原地。枉歷煙水風霜，到頭來，最後的卻是最初的。
且慢笑他不機伶，徒耗草鞋錢，浪費好時光。君不見自來多少伶俐漢，偏是騎驢卻覓驢？何況若非山窮水盡，遊子怎肯知歸？向伊說「當下便是」、「未舉步時早已到家」，伊又爭肯相信？莫道空勞心力，實是功不唐捐。你看他，事已畢，願已了，心已歇，興已盡，雖然「究竟無得」，且喜他如今已無是無非、無愛無憎、無憂無慮、無取無捨、無牽無罣、無得無失、無……，好個自在灑脫的無事人。
記得東坡居士有偈曰：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮！」話雖不錯，也只合他夫子自道，要且無裨激勵後昆。老朽不慧，另有俚語，不貴詞藻華麗，對仗工整，只求吐露肝膽，莫讓他荷篠文人一傍叫屈。聽著：
歷盡千磨百煉，方悟衣珠在此──且莫叫屈！
若非枉費辛勞，貧子依然貧子──是誰便宜？
理極必反
真理是普遍的，所以真理也必定是簡單的。倘使它只是局部的，而不具備普遍性，它便絕非真理。
牛頓的萬有引力說和運動定律，應該是非常簡單明瞭的了，也正因為它簡單，才具備普遍的當然性和必然性，也才能解釋宇宙一切力的現象而有餘。此外，所有密度的、張力的、摩擦係數的，乃至結構力學、太空力學，都只是它的延伸。反之，倘使牛頓定律不是這樣簡單，而深奧複雜到只有他自己才懂，那它的用處便小到等於零了。所以一切的道理必須是簡單才高明、才精粹，也才有用；任何複雜、晦澀的道理，只會顯得粗糙，只能予人困擾。因為任何道理，一旦超越了現實的生活，一旦脫離了匹夫匹婦的日用，便不具備普遍性，便因其不能「道中庸」，而可以肯定它絕非「極高明」的真理。
「世諦」如此，「佛法」亦然。明明「盡大地是個解脫門」，為甚麼「把手拽伊不肯入」？只因「無處不解脫」；分明「神通並妙用，運水與搬柴」，為甚麼到此不肯歇心？只因為「理極必反」。道理太近、太簡單，人們反而看不到。這「一切現成，古今、三界、萬法不能超越」的眼前真理，簡單到無須思慮，不假外求，拈來即是，只可惜「至道」不難，人偏不會；若會得時，便知「一切現成，一切具足」，非常簡單。若說更有餘事，更有剩義，試舉看！
緣起性空
一切法性空，乃宇宙實相，是存在的最究竟、最普遍、最圓滿的真理。
依「俗諦」言，以「性空」故，乃能「緣起」，故從「緣起」者，當體即空。因斯義故，大化流行而原無動搖，生生不息而體離斷常。性若不空，則森羅萬象，各具真實，豈止「有者恒有，無者永無」，且現象既千殊，真理應萬差。生生之機永息，創造亦必成為不可能。如斯，則宇宙陷於僵滯，人天淪於長夜，向前、向上更遑言哉！以「性空」真實故，雖見生滅，非屬斷常；萬象森羅，法外無我。因斯，乃能「虛空無盡，我願無窮」，在「空性」的基本屬性──無限可能的鼓舞下，展開向前、向上的創造和進取。
就「真諦」言，「性空」為佛法之的旨，圓解「性空」並使之與「行為」相應，乃修行之津樑。必如是，乃能「無住生心」、「三輪體空」，乃至「繁興永處那伽定」。若不爾者，「六根」既難收拾，「見思」如何消落？敢保觸途成滯，終歸破碎支離。佛陀垂慈，菩薩大悲，拈出個「不二法門」，已直指出修學心要，劃清內外界線。
學者但能從理（體）空、識空、見空、行空乃至過、現、未來皆空上踐行，便是修行正途，如斯直養無害，自得種種方便與後得智慧。果能如此，從「圓解性空」，澈見諸法「無」性，則二執當下消融，「常光」自然現前。到此，虛空尚且消殞，向何處覓四大、五蘊？說甚麼六根、六塵？便知「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流」盡是兒歌，且無虛言。蓋於諸法覓纖毫真實了不可得故，自然無心可生，當下便是「靈光獨耀，迥脫根塵」也。
垛生招箭
「末那」起執，妄豎「吾我」，主觀執著既起，是非隨之紛然，總總欣厭取捨，乃至甘令恩怨蝕心，愛憎奪情，名韁羈絆，利鎖牽纏，汩沒性靈，昧卻本來，頭出頭沒，輪迴不息，三界火宅，出離何期？其始亦只是一念無明，妄心起念，念念相續，剎那生滅，終而墮無常竟不自覺。自性蔽，乃我執堅固，深陷愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛……諸苦。蓋以「八風」鼓煽，盡隨它轉，何有半點自由分？斯誠所謂「垛生招箭」，禍由自招也。
其實「十番顯見」剖析已盡精微，吾人苟作一反順序之溯源，當知「思維」來之於「經驗」，「經驗」來之於「印象」，「印象」來之於「本心立照，著相起執」。若明「能」本是妄，則「所」亦是幻；思維、見解固非家珍，塵勞所起，皆當揚棄。如此則諸障可除，自性得顯，原本自他不二、法界一如，何處、抑阿誰尋覓「我」哉？「我」若不可得，豈不「光明寂照遍河沙」耶？到此，「閻浮」不殊安養，「火宅」遍開紅蓮，不妨唱言：「何期自性……」。
覺與不覺
從「佛者，覺也」到「眾生皆有佛性」，從「即心即佛」到「是心是佛，是心作佛」，從「覺則眾生是佛，不覺即佛是眾生」到「心、佛與眾生，斯三無差別」，已經明白開示了──「覺」即是生命的永恒。「覺性」便是一切生命的本源，知識、道德建立的基礎，人格形成的種能，一切眾生的原貌；而且如同海水一味，賦形雖殊，「眾生、佛等無差別」；並且是「在聖不增，在凡不減」，迷亦不失，悟亦無得的。在這無盡世界，無限衍化，永遠在創新的法界，是一個生之永恒的大圓覺海，永遠流注著無量差別生命；此無量差別生命，一一皆以覺性為素材，一一當體顯示覺性。離開覺性，生命就無由發生──便不可能有生命。
就覺性的表徵來說，誠如波羅提尊者對異見王所說：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見」，因說偈道：「在胎為身，處世為人；在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔；遍現俱賅沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」顯然龐居士的「神通並妙用，運水與搬柴」，便是此偈的「主題重現」。
或疑：「眾生覺性既是與佛無殊，何以佛證大涅槃，永斷生死，而眾生頭出頭沒，輪迴不息？」此無他，只為眾生於清淨本覺，妄起無明，隨照起執，能所分立，以至執幻為真，為象所惑，產生錯覺，昧卻本明。諸佛了知諸法虛幻不實，知幻即離，離幻即覺，然後上上增進，歷諸地位，以無量功德莊嚴法身，種種善巧化導眾生，以迄功滿果圓，證得無上正等正覺。
迷悟緣起，染淨始末，詳見《大乘起信論》；結縛之起，諸染所依，《楞嚴經》辨析最明，於茲不贅。
總之，悟則覺，覺即是佛；迷故不覺，不覺即眾生。
覺──正覺是生命的真實與永恒；
迷──錯覺是生命的迷失與幻滅。
生佛本來平等，差別只在覺與不覺而已。
解行相應
佛法解、行等重，若有所偏，則非「盲行」即「乾慧」，皆不得其正。學法欲得其力，必須能「解行相應」。易言之，就是即知即行，知行合一，否則便是慢法，便是自欺。佛法不同於知識傳授，亦尚不只是慧命的流注，它必須是通過「解行相應」，而又具備一種死守善道、為法忘軀、上上增進的過程，才會有證悟的發生。證悟並不只是有得於心，或有所會心。它是有若化學變化（而非制約性的物理變化），由堅持理智的抉擇，經過冷靜的沉思，孕育出熾熱的情懷，激發出智慧的火花，以構成真理與生命溶融的媒觸，才會瞬間發生驚天動地的變化，一個嶄新的、一個由佛法誕生的新生命，於焉圓成。若不如此，學法未得究竟，直須廢寢忘食，大死一番始得。
觀心
「心為形主」，故修莫尚乎修心，而修心之道，莫尚乎觀心。
若不觀心，則煩惱抑鬱莫知其由來，邪惡妄想瞥爾與之俱，無始無明如何得淨？必也觀心，乃能於煩惱乍起，便窮溯根源，懺悔往昔之非，除卻心頭之垢，復我本來純淨；妄念乍萌，立即掃除廓清，還我天君泰然，永慶四海昇平。初則靜時「觀照」，動時「管帶」；繼應隨緣觀照，動靜不失，久之「能所不二」，唯顯「一心」。觀心既熟，心週法界，是名「觀心三昧」，證一切種智，具法性身，故又名「觀心成就」。
諸宗觀法不出「一心」，雖統名「觀」，然各有師承方便，惟其法要輒在「觀而不觀，不觀而觀」。如觀日輪，必是所觀外無我──我與山河大地、一切眾生悉融於此一日輪，而顯現無分別之光明圓滿自性。若始終相對作觀，非止「觀想」不易成就，且易落魔外（魔與外道），故不可不慎，尤不可不依師而輕率妄為。
倘效鸚鵡學語：「觀者何人？心是何物？」當頭痛棒之下，須知感恩始得。何以故？汝非「獅子兒」，未曾「三歲便作大哮吼」，豈不是「百年妖怪虛開口」？
去偷心
學佛法者，多喻牛毛，而證菩提者，竟少如麟角。這並非是佛法不靈，其過只在「偷心難死」。
蓋「凡情」甫萌，「功德財」已壞；「聖解」才立，「手中珠」已失。既然不肯死心修行，最後理當「三塗」有份。若果因地真、心願切，堅毅剛直，決不因循，決不自欺，則偷心當下頓絕，習氣豈難漸消？一旦「我執」除，「法身」自然成就；「法執」淨，「菩提」當下證入矣。
果能去得偷心，佛法有甚難處？
空空
體空、用空、性空、相空、人空、法空、本來空、究竟空──「因緣所生法，我說即是空」。因緣無體，故亦是「空」，「空空如也」曰：「畢竟空」。
萬物無自體，眾生無自性，從浩瀚無邊星海世界，到細逾秋毫千百倍的原子，無一而非條件的組合；條件若離，當體成「空」，宇宙絕無獨立永存的任何觀念、物質或生命存在，有的只有「空」。
一切皆「空」所現：天若不空，宇宙即是死亡。地若不空，萬物無從繁生。房屋、樂器、杯、盆、瓶、罐、舟、車……種種用具、工具，胥賴中空，乃可利用。倘若全無空處，試問，堪作甚麼？學佛法而心不能空，徒見自誤。
雖然是「諸法空相」，唯「覺」不空。「覺」若是空，生命不能發生；而且「空生大覺中，如海一漚發」，故知「覺」大於「空」。佛是大覺，故名「空王」；「空王」者，王於空也；王於空者，能「空空」也。苟不「空空」，不名大覺。既號大覺，必也「空空」。「空空」為大，「空空」永恒。佛法極則，只是先空，然後「空空」。
心
心，展現出河沙世界、森羅萬象，流佈出百千法則、無邊眾生。人類更憑藉此「心」，創造了歷史，決定著未來，熔鑄成人格，閃爍出智慧，正開拓、主宰著宇宙，朝向「淨佛國土，成熟眾生」的終極目標前進。
說到「心」，雖然它尚不止於「淨心」與「染心」、「道心」與「人心」的差別，而且分析有八種識，功德成四種智，頗難揀別，不易安頓。其實只要分得出主、從，綱維便不難建立，忠臣、孝子人人做得。「君子務本，本立道生」，何須這般瑣碎？「法不孤起」，豈僅待「緣」便得以生？須知「巧婦難作無米之炊」，熟飯總因生米做成。這裡若果看得真切透澈，所謂人心、道心、染心、淨心、有心、無心……七零八碎，到得眼前，猶如洪爐片雪，當下瓦解冰消，恰如春夢無痕，覓絲毫朕兆也不可得。何以如此？只因為它「只此一家，並無分號」。
圓定
四禪、四空定乃至「滅盡定」，皆為與外道共法。以其執法而修，制心而得，其定不圓，故不名「圓定」。
若明本心，見自本性，則妙明寂照，本自圓成，豈假修持？誠如百丈上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛！」唯此自性本具，原無動搖，體週沙界，非修、無得之定慧圓明，乃名「圓定」，有修、有作而得者，不名「最上一乘」也。
二乘一貫
自釋尊初轉法輪，揭櫫「四諦」法印，迄宣說「方等」建大法幢，為佛法發展的完整過程。此一過程，同時也明確顯示出佛法建立與修學之自然程序。蓋生死之念不切，難期道心堅固；生死牢關未破，吾我依舊宛然。顧欣厭而修，自救孔亟，偏于個人主義，確可目為小乘；然當其奮志修學，治心精密，用力既久，一旦寒灰爆豆，枯木發芽，心華怒放，突破生死牢關，全生命融入大圓覺海，親證不二法門時，則生、死、修、證悉是剩語，說大、說小皆成戲論矣。到此佛與眾生實不可得，唯是自在，更無人我。故雖興慈運悲而迥超無我，智週萬物實非因分別。試道看，是大乘、是小乘？故就事而言，小乘為大乘之過程，大乘乃小乘之歸宿；否則不有小乘，大乘何由起？不有大乘，小乘何所歸？抑非生死心切，難收修學之功，非的然見性，大悲無由生起。故雖欣厭而修，但能堅持久遠，即是正修大乘；倘未證無我，境界恰是小乘。須知說食不能飽，多虛不如實。若徒持慢心高論，以管仲之器妄擬周公，憑一葉之舟欲載萬人，豈獨自誤，禍且及人。或問：大、小之別全在發心，苟如君說，豈古人謬？曰：自是古德之說為是。惟鄙意以為與其決之于發心大小，何若決之于心量廣狹；否則，徒尚理論，背離事實，解行終不相應，理事何能一如？豈不知「唯此一事實，餘二皆非真」乎？其實一亦權立，何有二、三？況「此宗本無諍，諍即失道意」耶？若真修行，還是志切生死，如救頭然的好，否則斯日易逝，無常且臨，可不惕哉！
能仁成佛
佛號「能仁」者，以能平等施予眾生以徹底、永恒之救濟，非僅一時之除苦予樂也。
釋尊少時，即顯示其秉賦大異常人，尤其對於眾生的生、老、病、死苦之同情，最能流露其悲天憫人情懷，乃有以後為弘法度生而捨王位、割恩愛、行苦行之大雄毅、大慈悲、大智慧、大開拓之驚天動地壯舉。有等無知之輩，目佛教曰「空門」，出家為「遁入空門」，實屬大謬不然。蓋非具真知灼見、決心毅力者，必不出家；非具純真摯情、冷面熱心者，不能學佛；不具無緣大慈（對眾生苦無條件地同情）、同體大悲（對眾生痛苦如感同身受的同感）者，亦不具足菩提種性。若或熱面孔、冷心腸，愛不越乎己身，仁僅囿於一室，既乏種性，豈肯出家？豈能出家？亦豈宜出家？明乎「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生」之義，則佛所呵之「焦芽敗種」為何種類型人物，可思過半矣。
韓愈謂「博愛之謂仁」。「仁」者，擴「愛」而已矣。雖然，「仁」與「愛」非無所區別，「愛」者多出私心，故徧染著，「仁」乃悱惕惻隱之心之「直養無害」，故於「愛」的熾然中實迥超無我──興慈運悲而三輪體空。質言之，何以「仁」乃菩提種性？蓋生類秉賦之情感、智慧恒成正比且循一方向。幸善養之，善用之，不則辜負福慧根、菩提種矣。
佛法是甚麼
佛法是無上解脫法門──它能使人解怨結，破業障，去熱惱，除執著，離繫縛，得大自在；乃至永出輪迴，證大涅槃。
佛法是自性的法門──它能使人脫出雜念、妄想、邪見、錯覺，澄澈性靈，淨化心識，保持「清明在躬」，漸至還得「父母未生前的本來面目」。
佛法是轉凡成聖法門──它能教人持五戒，行十善，閑邪去偽，離惡遠非；乃至以「無上三昧耶戒」圓成之「金剛不動清淨心」作基礎，發為「六度萬行」，以擴張人格領域，創造生命價值，完成作聖之功，永為人天師表。
佛法是無量智慧法門──不捨「根本行法」而遍學、飽參，以證得根本智、無師智，從而敷演無盡妙義，建立一一法門。以其洞明生死根源，澈見諸法實相，故能「即一切相，全歸實際，於一切法，通達無礙」，得大智慧，永斷愚癡。
佛法是無限光明法門──真實發心、精勤修行的人，必得真實受用，恒能「照體獨立」、「念起即覺」，永斷「無明」，全顯自性，光明寂照，無始無終。
佛法是慈悲喜捨法門──世尊乃三界慈父、人天導師，憫火宅眾生，眾苦交煎，興無緣大慈，運同體大悲，以種種方便善巧，化導眾生，疾出苦海，速登樂邦；開無上妙法，示三乘解脫，令有緣眾生咸能悟入真常、極樂之佛陀自證聖境，得徹底救濟，證究竟解脫。
禪者的畫像
參禪親到「實際理地」，灼見真如實相時，曠劫無明當下瓦解冰消，往後唯享「本地風光」的自在安祥。
一個真正的禪者，是枝節去盡唯存根本的，因此他的心，三際不住，靈明空朗；他的眼，見翳已除，唯見真實；他的情，誠摯純潔，迥超無我；他的智，周遍法界，離諸對待。他懷著宇宙心，行的卻是淑世行，敦倫盡分地活在責任、義務中。在他的平等心懷裡，沒有欣厭取捨，沒有禍福得失，他始終以「從容乎中道」的姿態，邁向生命圓滿和永恒。他已經贏得了人生最可貴、最徹底的勝利，擁有了最真實、最完美的存在。除了他原本就不得不孤獨而外，他真的無可忮求了。
當然，在如幻的人生中，他不可能不遭遇到一些世俗的譏諷、妒嫉、譭謗、猜疑、誣衊、打擊、歌頌、讚譽、崇信、尊敬、通暢、拂逆，然而那恰似片雪落入洪爐，根本就無從介意。
他永遠都「犯而不校」，因為他確知：「錯誤必得煩惱，罪惡終歸毀滅。」除了憐憫，他從不用別人的過錯來懲罰自己。對他來說，權勢等同枷鎖，富貴有若浮雲。
老子說：「我有大患，為吾有身……」。
我想，這就是他唯一美中不足的地方了；想看，有副腸胃，若非依從它的要求，怎能排遣那令人不安的饑餓感？有個「皮袋」，又爭能不熱時脫、冷時穿？有……算了吧，就算是他為了「留惑潤生」吧，充其量也只能說是「有餘涅槃」。畢竟途中非家舍，在他返回故居以前，總算不得是十分圓滿。
