愛與慈悲，是幸福的能源

《以下摘錄自耕雲導師“不二法門”講詞》

      我常譬喻說：如果你把一個水分子，丟在污水池裏，然後坐飛機到世界任何一個角落，乃至到北冰洋，再取出任何一個水分子，你說：它就是原來的那一個。準沒錯，因為它不只是相似或相等，而是絕對的全同。

      個體的生命來自生命之海也是一樣的，由大圓覺海流注出來的生命支流，有動的生命、準動的生命、不動的生命。不動的生命，就是器世間。在這生命的洪流裏所流露出來的現象雖各殊，但其本質卻不變。

      竺道生法師在虎坵山對石頭說法，頑石竟然也會點頭，這絕非誇張之詞；如果你的生命力夠、親和力夠，器世間不動的生命偶爾也會動。

      你、我、他就像三個水分子，是全同，是不二的。若說有差別、若說是異化，那只不過是假象罷了。

      當我們徹底確認了自他不二，的確無可疑時，對於人我的界限，自然就不會那麼凸顯，自我意識也不會那麼突出了，從此對於任何人，乃至任何生命現象，都會油然產生一份親切感，而不會有強烈的疏離感和排斥性，這樣人際關係就會自然地改善，人際關係調和了，社會就會祥和、世界就會安寧，國際關係調和了，世界就會息爭止戈，而漸進大同。

      所以我們要想證入不二法門，首先就必須建立自他不二的基本認知，不僅不要把人我之際分得太清楚，更要有人饑己饑、人溺己溺的情懷，「象憂亦憂，象喜亦喜」的情感，我們活得才會更瀟灑，才會獲得更多的友情。

《以下摘錄自耕雲導師“禪、禪學與學禪”講詞》

      很多學禪的人很枯槁，指月錄有一段：一個老太婆供養了一個法師，蓋了一個茅庵供養他，修行了好幾年，要考察他到底如何？就叫個丫環，化粧得很漂亮去摟抱他一下，他說「四季不知春，三冬無暖氣。」這老太婆一聽馬上把他趕走了，她說「我好好的粥飯供養了你這個蠢漢、傻瓜！」各位去參，這段很有意思。也就是說一個禪者，他不是冷漠的，而是熱情熾然而迥超無我；非常有熱情，但是熱情都是對著眾生，絲毫不為自己。楞嚴經講「如幻三摩地，彈指超無學」，在剎那間就超過阿羅漢。踏上無執禪定，就是如幻三摩地，如果能夠做到外境對你不干擾了，那已經強過阿羅漢；阿羅漢是聖人，是斷惑了的，所以禪是至高無上的。

      禪者是熱情熾然而迥超無我的，他是慈、悲、喜、捨四無量的化身，他具備「無緣大慈，同體大悲」的心懷，譬如說這個人根本和我沒有關係，他有苦難，我就無條件的同情，我不認識他，我也很同情，這個人我不認識，他長了個瘡，我一看，感同身受。無緣大慈就是無條件的同情，同體大悲就是感同身受的同感，禪者就是這種心懷。

《以下摘錄自耕雲導師“邁向生命的圓滿”講詞》

      情，有正、有負，有大、有小，有凡、有聖。佛陀號能仁，菩薩一詞的根本含意就是覺醒了的有情。情是人類共同的道德根源。情更是成佛的資糧——無情不能成佛。

      何以說情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有負，負的情是恨——是仇恨、鬥爭與毀滅；正的情是愛——是犧牲、奉獻與和諧。最渺小的昆蟲，最低級的動物，都有它最基本的摯情、慈愛，否則就不能夠繁衍下去。

      情，並不是個壞名詞，如果人類沒有情，同時也就沒有了道德、信賴和共存的基礎。說某人無情無義，這等於說他不是人，連冷血動物都不如，因為冷血動物也都有著或多或少的摯情。

      倘若人不愛父母怎能算孝？不愛子女又怎能是慈？不愛國家，不盡做國民的責任義務顯然就是不忠。背棄朋友又豈是義？不愛自己的聲譽就喪失了信。一切道德的德目都只是從一個情字萌芽、茁壯的。

      擴情於家族，可以齊家；擴情於邦國，可以治國；情周萬類，即是「能仁」，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名號之一就是「能仁」。

      如果缺少無私、無我的熱情，情感冷漠、意志消沈，那絕對不是學佛的材料，也不具備學佛的資質。佛、菩薩的情，是無緣大慈——對眾生的苦惱無條件的同情，不是因為認識他，和他有親戚或利害關係才同情；同體大悲——對眾生的病痛有感同身受的同感，這就是佛、菩薩的情。

      一個真正的禪者，他應該是有熾然的熱情而又迥超無我——熱情很高，但不是出自有我、為我之私。韓愈說：博愛之謂仁。我們只要儘量擴大情的領域至無限大，就可以完成作聖之功。

      不為情囿，也就是說不要局限於兒女私情，不要把感情裝在自己的口袋裏不肯擴散；如果把情局限在一己之私，不肯擴散開來，那就太自私了，絕對不配學佛。

      以上所說，看起來與佛法無關，而實際上，這都是成佛的基礎。只有最熱情、最博愛、最仁慈、而能情周萬類而又廓然無我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沈，連做一個有用之人的秉賦都不夠，侈言學佛，豈不荒謬？

《以下摘錄自耕雲導師“中華禪風的演變”講詞》

      慈、悲、喜、捨，是佛的四無量心行，我們既然是佛子，應該認真地去實踐。佛經上講得太深了，在此作個淺說：

      慈──是與樂，就是無緣大慈；緣是條件，無條件的同情，對眾生的煩惱，當作自身的煩惱，方便解除而與之以樂。

      悲── 是拔苦，對眾生的痛苦，有感同身受的同感，有切膚之痛的同感，這如果不是修行接近到大圓滿，只能唱唱高調。有很多人一天到晚念四弘誓願，大多都落了空。聽說有位大德，他嫌普賢願王的願不夠多，把它增加到二百願，如果有人想壓倒他，可以加到二千願。你能真實踐履幾個誓願呢？若不能認真徹底的去實行，是極為空洞的。

      為什麼說生命接近圓滿時才有真慈悲？因為一個人如果沒有親切地體會到自他不二、生佛平等、生命毫無差距、彼此毫無差別的話，仍然你是你，我是我，他不可能會產生感同身受的情操。

      喜── 指月錄中有個婆子燒庵的公案，那個枯木倚寒岩，三冬無暖氣，冷冰冰毫無熱情的修行人，被一向供養他的婆子燒掉茅庵，把他趕走了。我們看有哪一個稟賦深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的？一個天賦深厚的人，必定是熱情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悅要忘我；喜悅是生命的陽光，生活在這天地間，要常存感恩想，自然會喜悅。

      無論動、植物乃至器世間的一切，都是一真法界實相的呈現，而生命本質不變的屬性，就是「覺」，覺即是佛，眾生性即是佛性。所以大修行人修行圓滿或接近圓滿時，對一切眾生有種非常親切的感受，而且會深深地覺得人身難得，因為一般眾生（動物），牠只有極微的智性，極少的感情，百分之九十幾的本能，牠們一生中只有兩件事：謀食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。

      人的本能，似乎也比其他動物高，一般動物沒有像人那樣複雜、頻繁，人可說樣樣都高；人有一般動物所沒有的理性，比一般動物高百分之九十九的智性，因此人的理性、智性加上感情，就是構成人類文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上，就產生出嶄新的智性，智性發揮到最高度，人才能修行。所以修行人應該喜悅，活在相互幫助、相互依賴才能生存的大宇宙間，應該知道感恩，感恩能產生喜悅，一般人忽略了這一點，所以他活得很苦。

《以下摘錄自耕雲導師“佛法在世間”講詞》

　　如果離開了禪定的正行，處處起分別，處處起執著，就不是禪者的正行。真正的佛法是一般的，是在世間的，不是特殊的，不是屬於少數人的。每個佛教徒的使命是嚴土熟生：莊嚴佛土，有眾生的地方都是佛土，成熟眾生，使眾生有正見、有正行，使眾生由自我之愛，擴展為大慈大悲。大慈就是無緣大慈──無條件地同情；大悲，就是同體大悲──感同身受的同感。能夠這樣，這個大宇宙、人生及地球就會變成淨土。

《以下摘錄自耕雲導師“學禪的四個基礎”講詞》

　　有些人說學佛不能有情感，這錯了，應該說不許有私情，情與欲不分實在是很荒謬。假如沒有情，那大慈大悲從哪裡來呢？關於這點我曾經說過，並且我用了一個新的辭彙：「熱情熾然而迥超無我」。天下任何事情的完成，都是靠情感才有動力。知、情、意如果分開，知就是空疏冷漠的知，意就是冥頑不靈的意，你必須再加上情字那就活了，才有動力。如果拿汽車比喻為知，那麼汽油就是情，操縱者就是意，三者不可以分開。能夠把三者結合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流傳到現在的這個「誠」字。你想一想，我們的老祖師釋迦牟尼佛，為了追求自我解脫與解救眾生的法門，他不惜放棄一切權勢，放棄一切享受，別人爭都爭不到，許多人想得都得不到的，他都放棄，這是真理智、真情感、大博愛、迥然無我的至誠和熱情。

《以下摘錄自耕雲導師“幸福之道”講詞》

      什麼是幸福的能源？就是愛與慈悲。今天世界上兇殺、仇殺、綁架、勒索、金光党、騙子、夫妻反目、家庭破碎的事件層出不窮，都是由於缺少愛。愛就是犧牲，愛就是燃燒自己照亮別人，愛是道德的根源。沒有愛，就沒有創造；沒有愛，就沒有道德；沒有愛，就沒有生命。這話怎麼講呢？

      我們看歷史上最大最兇猛的動物是恐龍，它體積大、力量大、食量大，但它絕跡了。有的人說恐龍是因為冰河期而絕跡，這個說法不一定全對；跟恐龍同期而遺留下來的動物、植物還很多。有人說是隕石造成的，那也不對！人類比恐龍更脆弱，人類能留下來，恐龍為什麼不能留下來？因為恐龍缺少愛心。恐龍在肚子餓的時候覓食很困難，連它的幼兒小恐龍都會吃掉，它連最基本的愛都沒有，所以它絕跡了。

      愛是生命。所有生命能夠延續的主因是愛，你看現在的淡水河畔環境多麼惡劣，污染多麼嚴重，但是很多水鳥在那裏孵卵、在那裏哺育幼鳥，這也是因為愛。

      愛是生命的動力、生命的根芽，也是人的天性。夫妻之愛應該是夫妻兩個人生命的融合，而不是世俗所謂的夫妻做愛就叫愛，這個不是愛，這叫本能，本能有沒有錯？沒有錯！這是天賦與人的，但是你若違反了中道那就錯了。愛為什麼是生命的根源呢？如果母鳥不愛小鳥，老虎殘暴得連小虎都吃的話，現在恐怕老虎也絕跡了。

      愛也是道德的源頭。中庸上說「君子之道，造端乎夫婦」，什麼叫做君子？就是有自尊、有尊嚴的人，他的道德是從夫婦開始。而人類的進化，由草昧進入文明，由渾渾噩噩進入大清明的人類社會，也是從夫妻開始。因為沒有夫妻以前，只知有母不知有父，這樣的社會談不到父慈子孝、兄友弟恭。是有了夫妻之愛以後，才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有親、夫婦有義，所以愛也是道德的根源。

      道德的總綱就是智、仁、勇，人類的智慧是由愛產生的。各位知道愛迪生只受過兩年家教，沒有受過正規教育；他的智慧那裏來？是來自於他愛研究。有一次他在火車上做研究，不小心把黃磷掉在地板上，地板燒了起來，車長一怒之下打聾了他一隻耳朵，但他還繼續研究，他不是被人逼迫著研究，也不是為了要賺錢，他是經由喜愛而研究，而產生智慧。於是他成了大發明家，發明了一千三百多種東西。我們現在用的電話、看的電影、聽的音樂，都是他發明的，只不過當初發明的比較粗糙，現在是經過很多次改進的成果。例如電燈，他發明的是用碳絲，後來改用鎢絲，雖然他沒有發明日光燈，但是如果沒有他先發明碳絲做電燈，今天可能還沒有日光燈。他的發明是為興趣而發明，工作本身就是喜樂。

      我們再看瓦特做實驗時，常常忘了進食與睡眠，晚上家人給他準備了兩個雞蛋，旁邊有個煤油爐子，家人關照說：你夜裏餓了就把煤油爐點上，把兩個雞蛋丟進去煮熟了吃。第二天清早，感覺有點餓了，準備吃了雞蛋充饑，結果發現鍋裏煮的是他的懷錶。孔子說「發憤忘食，樂以忘夏，不知老之將至。」所以一個對工作全神貫注的人而言，工作的本身就是享受。

      我們讀儒林外史，王冕畫的荷花，居然能把蜜蜂蝴蝶都吸引來。王冕原是一個牧童，只因他對荷花的摯愛而成為大藝術家。他看到雨後的荷花清純姿容，雨珠滴在荷葉上的晶瑩婉轉、一塵不染，他感覺由衷的喜愛，連作夢都會夢到。於是他先拿棍子在地上勾描，給人家放牛賺的一點零用錢。拿去買顏料、紙張來畫荷花，最後成了大畫家。這也是因為愛才產生出智慧，終於成功的例子。

      章太炎是中國近代的國學大師，他讀書常常不睡覺，他說：我只要讀書就會得到生命力的泉源。有一天讀到天亮，他姊姊端來一碟白糖、一碟年糕。他說：好！你先放在那裏，我邊看書邊吃。等一下他姊姊來收盤子時，發現他滿嘴發黑，哧了一跳，會不會是食物中毒啊！再仔細一看，一碟白糖原封未動，那碟年糕已經醮著墨汁吃完了，這就是發憤忘食、心無二用。

      很多讀書人講中國人的誠是孔聖心法，那沒有錯！誠是什麼？誠是知情意的合一，把你全部的感情，投入你的真理智，在那一點上堅持下去，就會產生意志力，那種真愛的意志力是很大的，超過練瑜伽術的意志鍛煉。

      西方學術的知、情、意是分開的，中國學術的知情意是合一的，這個合一的知情意就是誠，誠的動力根源就是一個愛，一個真愛、熱愛。西方所謂的哲學，就是愛智慧。真正的愛才是我們幸福的根源，它可以發揮生命中應有的價值與意義，貢獻給社會，貢獻給人群。愛的本身就是一種道德，一種勇氣，愛會使膽小的人變成膽大。

      過去一個同事和我住在同一間寢室裏，他膽子很小，每次要等我回來，他才敢進屋裏去，因為那個時候沒有電燈，點的是桐油燈，我要是沒有回來，他一個人不敢進去，怕鬼啊！過了一個時期，他交了一個女朋友，去約會必須要通過一個公墓，那個地方鬼多不多？他老兄只要小姐一約他，他是準時報到。因為那個時候談戀愛，不像現在那麼公開，都是悄悄的、趁沒有人看見的時候約會，免得人家風言風語，所以他都是晚上去，回來大多是半夜了，必須一個人通過那個墓地，我問他怕不怕鬼啊？他說什麼鬼？那裏有鬼！（哄笑）所以愛也能產生勇氣。

      大家都知道二十四孝裏的黃香打虎。黃香小時候不乖、不睡覺，他媽媽說老虎來了，他就趕快蓋著被子睡了，他是怕老虎的。有一天爸爸帶著他去打柴，突然來了只老虎把他爸爸叼走了，他那時候才八歲，拿著斧頭就朝著老虎屁股上砍了一傢夥，老虎丟下他父親就逃跑了。為什麼？因為突然的襲擊，是老虎所沒有料到的。黃香回到村子裏，別人問他：你平常最害怕老虎，一聽說老虎你就不敢哭了，為什麼你敢去砍老虎呢？他說：我愛爸爸，我不能讓老虎把我爸爸叼走。所以愛也是勇氣。

      基督教講「神愛世人」；耶穌說「愛你的敵人」；佛教講「冤親平等」，仇人、恩人你都要愛他。所以愛才是我們幸福的泉源，如果家庭沒有愛，它就不是個完整的、溫馨的家庭。愛你該愛的，不管他是好是壞，也不管他合不合你的意。一般人常犯的毛病，大都認為人家不合我的意。但是你反省一下，你又合過誰的意呢？你一輩子也沒合過幾個人的意，卻要求別人合你的意，這是暴君思想，這是不對的。如果要求父母合我的意，才孝順他們，那古代的舜對鼓叟，就不會那麼孝順了；舜的孝才是大孝。

      孝是因為愛他的父親；慈是因為愛他的兒女；智慧是因為愛他的知識；勇是因為不讓別人破壞他所愛。懂得真愛，才會自尊自重，只有愛才能長久，只有愛才能和諧；只有愛才能發揮自己生命的潛力，創造自己生命的價值。

      為什麼講慈悲呢？慈悲是愛的昇華。愛是有條件的，愛是有等級的，愛是有步驟的，愛我自己的國家，再愛別人的國家；愛我自己的爸爸媽媽，再愛別人的爸爸媽媽；這叫「老吾老以及人之老」。

      楊子為我，看起來楊朱這個人只管自己，別人的事我不管，社會的事我也不管，好像連皇帝都不要了；照現在的說法就是不尊重國家、不尊重政府。其實人人若都像楊朱那樣，國家就會富強。楊朱有一句話說「拔一毛而利天下不為」——縱使拔掉我一根汗毛對全天下有益我也不幹。他下面還有一句話說「舉天下富於一身而不敢」——你把天下的財富都給我我也不要。這是極端個人主義，若人人都能照顧自己，照顧得很好，這個國家就會富強，為什麼？因為社會沒有垃圾，社會沒有包袱，當然就富強。

      佛的愛是慈悲。什麼是慈？就是予眾生以樂；什麼叫悲？就是給予眾生以歡喜、快樂與幸福，這就是慈悲。

      觀音菩薩是無緣大慈，緣就是條件，無條件的同情。對於眾生煩惱痛若，都會同情，不因為認識你，也不因為你是我的什麼人，都一概同情。

      什麼是同體大悲呢？你長一個瘡，等於是長在我身上，而感同身受，這就是同體大悲。

      像這樣的人，他不但贏得幸福，而且會贏得永恒。

      觀音菩薩他是無所不在，法身遍虛空，從中國到東南亞，沒有一個國家不供奉觀音，甚至可以說是遍及全世界。

      我們瞭解愛是幸福的動力，家庭充滿了愛，家庭一家會溫馨、和諧、完整；社會充滿了家，就沒有兇殺、仇殺，沒有綁架、勒索、金光黨，沒有了這些事，社會就是一個祥和的社會，是一個溫馨的社會。如果人人獻出愛心，社會就是天堂，就是一個名副其實的先進國家。

      反過來說，我們若缺乏愛也就沒有創造幸福人生的動力，我們若沒有愛，就是一個冷漠無情的人。一個冷漠無情的人，不會很健康，也不會是天才；天才都是情感豐富、熱情洋溢的。所以要想活得健康幸福，就必須充滿愛心，充滿愛心再進一步昇華，到了大慈大悲，我們才能夠創造幸福的生活，也才能為人類帶來永恒的希望。

《以下摘錄自耕雲導師“安祥是佛出世的本懷”講詞》

　　眾生皆有佛性，唯獨人能修成佛，而且人本來是佛，只要你把多餘的去掉。因為我們不比佛缺少什麼，而是比佛多了很多。佛沒有我執，我們有；佛沒有貪心，我們有；佛不討厭別人，我們討厭；佛能包容，我們不肯包容。所以說，佛沒有的，我們有；佛有的，我們卻沒有。佛有的就是大慈悲。佛與我們不同的，不是佛的智慧聰明，而是佛的大慈悲、佛的「四無量心」──「慈、悲、喜、捨」四無量。我們學佛是學佛的方法、佛菩薩相傳的解脫法門，我們要成佛，主要的是要學佛的慈悲，慈悲就是大愛。

《以下摘錄自耕雲導師“淨化自己”講詞》

　　人的修行，不是拋掉情感，拋掉情感是極大的錯誤。人的修行過程，應該是情感與理智均衡發展，理智昇華為摩訶般若，情感昇華為大慈大悲。「無緣大慈」──無條件的同情，「同體大悲」──感同身受的同感，而動物沒有這些。人除了本能、運動，還有思惟、情感、理智，這是一般動物所沒有的，所以說「人身難得」。

《以下摘錄自耕雲導師“般若心經與佛法”講詞》

　　孔子講的大同世界，就是佈大講的淨土。我為什麼講這個話呢？因為六祖講「佛法在世間」。假如我們每個人都是到了菩薩的境界了，那麼就可以「外戶而不閉，是謂大同」，「力，惡其不出於身也，不必為己」──我們只煩惱自己沒有一個貢獻自己的機會，並不是為了自己有所獲得而貢獻自己；「外戶而不閉」──房子的大門都不要關了。但是今天的社會就不行，水準這麼差，你把門鎖了幾道，窗戶還有鐵欄杆，小偷都給你鋸開，那就無法「大同」了，那是迥然不同嘛。你是好人，他是小偷，那不同，大有不同。

　　「大同」就是「小異」，「大同」就是大的原則上大家愛別人、大家幫助別人，人人不自私，人人貢獻自己，而不佔有別人的，這個是大的原則相同。至於說今天開飯，我吃稀飯，你不能吃麵條，這叫「大同」，那樣就錯了。「大同」裏面包括「小異」，你喜歡看電視的看電視，他喜歡聽音樂的聽音樂，他喜歡散步的散步，他喜歡打羽毛球的打羽毛球，這個就是「大同」、「小異」。「大同」並不是全同，「大同」就是說包容性很大，彼此尊重個人的興趣，彼此同意別人跟自己的差別。那這樣的話，不就調和了嗎？一調和的話，「大同世界」就出現了，沒有罪惡，沒有仇恨，只有道德，只有愛，那就是佛講的「淨土」。我曾經講過一句話，就是「莊嚴佛土，成熟眾生」，「莊嚴佛土」就是說把世界莊嚴起來，一切不莊嚴的、邪惡的都去掉；「成熟眾生」，眾生沒有成熟啊，比方說開了花沒有結果，這不「成熟」；開了花有結果，果實又長得紅紅的，熟透了，可以吃了，甜了，成熟了。

《以下摘錄自耕雲導師“般若波羅蜜多心經釋疑”講詞》

　　為什麼會流於冷淡呢？因為你沒有走入佛法正途。我經常跟會友們講「佛法的最大力量是慈悲」，而我在《觀潮隨筆》也經常用這樣的詞彙說「熱情熾然，迥超無我」。一般凡夫的熱情是我愛、我欲，這個有漏洞，但是可以激發熱情；菩薩是「無緣大慈、同體大悲」，「無緣大慈」──我對你同情不因為你是我的親人，不問你跟我有什麼關係；「同體大悲」──你的痛苦，我感同身受。你若能夠有了「無緣大慈、同體大悲」，你就不會冷漠，你會熱情熾然而迥超無我──你沒有「我」，只有熱情，你的熱情不因為「欲」而有。你修學佛法，因為自己的私心、私欲使得情感降低了、冷漠了，那個是走入歧途；你若是愈來愈熱情、愈老愈熱情、愈無私愈熱情，才是走向正途。你看！不要說別的，就說「急公好義」，就是一種熱情的表現，既然是急公好義的熱情，當然是有助益的。你去掉了私我，對別人同情，對別人關懷，你就可以避免冷漠。

《以下摘錄自耕雲導師“禪者的立德、立功、立言”講詞》

　　所謂「立功」，就是為眾生謀幸福。最大的立功就是拯救眾生陷溺的心靈，使眾生離惡獲福、離苦得樂。

 

　　《金剛經》說「度一切眾生，入無餘涅槃」，又說「度盡一切眾生已，不見有眾生如來度者」，真正的禪者是「為而不有、善而不居」的，本著同體大悲、無緣大慈的情懷，度人即度己，自他不二，有何功勞可言？又有什麼真實的功德可以執著炫耀的呢？

 

　　禪，既存在又超越，既淑世又出世，和眾生過同樣的生活，而善與人同，度有緣眾生脫離生死苦海，而不起度生之念。大悲菩薩「苦海常作度人舟」，豈是為了立功？「假使百千劫，所作業不亡」，又豈是毫無功德？禪者的「為而不有」是「無為而無所不為」的，借用現今世人一句至理名言，是「只管耕耘，不計收穫」的。

 

　　歷史上的聖君賢主，教民稼穡，嘗試百草，創造文字，治平水患……，功不可沒，但是人的苦因卻是根源於心。佛祖的偉大，在使人從根本的心靈上、從生命的根源上得到徹底的救度、解脫。佛的親和力、解脫力、指導力普遍深入到廣大的人群之中。而作為一個禪者，正是承先啟後，荷擔如來家業，於大圓覺海自度度人，永不疲厭地做著慈航普度的工作。