趙樸初先生歡迎台灣禪學參訪團的致詞（1991.7.17）

～轉載自《中華禪學季刊》第十六期

      耕雲先生此次率禪學參訪團來大陸訪問，進行禪學交流活動，是我會近年來接待台灣佛教界來訪的眾多團體中最具特色的一個代表團。我謹代表中國佛教協會，並以我個人的名義，表示衷心地歡迎！

      禪，作為人類精神文明和生命哲學的最高成就，已經在國際上受到越來越多的人的重視。各種文字的禪學著作大量發行，禪學組織遍及各國，按照禪的方法實踐修行的不乏其人，一個以審美和確立人生生活形態為内容的“禪學熱”在中國、在世界方興未艾。中國作為“禪”的故鄉和發源地，如何回應禪學日益受到舉世矚目的殊勝因緣，這是值得我們佛教界和學術界必須認真思考的重大課題。


      耕雲先生早年曾追隨禪宗高僧虛雲、來果二老，參究向上一著，數十年中苦心孤詣，真修實證。自從“得個入處”後，便以“言所悟、行所言”的真實履踐，弘揚禪學，並特地拈出深契佛心祖意的「安祥禪」廣接來機，强調以“正見、正受”檢驗禪者的心態，在弘法度生的行願中收到了良好的效果！耕雲先生的《安祥集》等禪學著作，不但在台灣深受學禪者的喜愛，這些著作在大陸出版發行後，也已成為禪學讀物中深受歡迎的暢銷書之一。這就說明，耕雲先生及他所領導的禪學基金會，在回應當前舉世風靡的“禪學熱”中做了非常有價值的工作。這次，耕雲先生一行應我會的邀請，率團來訪，以促進海峽兩岸佛教文化，特别是禪學研修方面的交流。今天上午，耕雲先生一行同北京的幾位佛教學者進行了座談。明天上午，我們還要請耕雲先生到中國佛學院作禪學演講。此外，參訪團一行還將到河北參拜臨濟祖庭和趙州道場，進行禪學交流。我想，通過這一系列非常有意義的講學、參訪和交流活動，必將有助於我們彼此在發揚中華禪風、裨益人類精神文明的行願中建立共識，加強友好合作關係。


      我在前面曾說到，中國是“禪”的故鄉和發源地。禪宗的祖庭遍佈大江南北，有許多嚮往古德、真參實學的人，立志光大禪風，傳佛心印。特別是在禪學研究方面，這些年來，不論是佛教界、學術界，都相當活躍，也取得了不少成果。有的名牌大學（如“北大”等）還成立了禪學研究會，佛教界創辦了《禪》雜誌。在佛學研究和佛教人才培養方面，我們過去耽誤了一些時間，有不少空白，我們現在要迎頭趕上去。我們海峽兩岸的佛教界和學術界在禪學研修方面的合作有著豐富的内容和廣闊的前景。如果說，我們過去已經有過多方面的合作關係，我希望以耕雲先生此次來訪作為一個新的起點，使我們的交流和合作更有成效！


(編按：趙樸初先生，生於1907年，逝於2000年。曾在對日抗戰期間，動員數百名青壯年奔赴前線，努力救濟並安置難民，熱情、勇敢，悲天憫人！1953年，與虛雲、圓瑛等大師同為中國佛教協會發起人之一，並擔任副會長，再於1980至2000年間，擔任會長，對於佛教在中國大陸的復興，貢獻卓著。當天（1991年7月17日）的宴會上，趙樸老讚揚安祥禪“深契佛心祖意”！耕雲導師致答詞時，則稱讚趙樸老是“乘願再來的肉身菩薩”！數日後（22日）的晚宴上，趙樸老又再表示：「我們這次的聚會，或許是多生的因緣，也許是在六祖時代，也許是在佛陀時代，就已結下了因緣。所以今天的盛會，可說是『千載一時』，也是『一時千載』，由此播下“安祥禪”的種子，也是流傳千古的！」由此可知，趙樸老高度肯定“安祥禪”是佛陀正法的弘揚，也看出了“安祥禪”使命重大，必定會在人類歷史上福澤眾生、千古流傳的！而兩位聖者於用餐聊天時，更以流暢的“古印度語”交談著；當天也在場的吳師姐在宴會結束後，曾好奇地請教耕雲導師，剛才與趙樸老聊天時說的是什麼語言？導師回答：「是巴利語。」並表示：「只有在跟八地以上的菩薩交談時，才會使用巴利語。」所謂巴利語，是古代印度的一種語言，乃兩千多年前的佛陀時代，恆河大國摩揭陀國一帶的大眾語，相傳即是佛陀弘法時使用的主要語言，後來作為南傳佛經記載之用，現今已無人使用此種語言了，誠令人感到兩位真修實證者的境界真正是不可思議！典型在夙昔，願兩岸的安祥禪修學者，能為光大佛陀正法、建設人間淨土，不斷接棒努力，使安祥正法之住世得以“化一時為千載”，而成熟寰宇眾生，實現安祥淨土於人間！)

(編按：以上照片轉載自“安祥禪網站”）

                                                                      （編按：趙樸初先生手題“安祥禪”）

正定與邪定

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　八正道最後一個要項，是「正定」。什麼是正定呢？正定就是“安定得很正確”，正定就是“正確的禪定”。 

　　真正的禪定，就是六祖所說的「外不著相」──不受外在事物的牽引、干擾；「內心不亂」──內外平靜，天下太平，既沒有外來的侵擾，也沒有內部的叛亂，國家就太平了。我們講的「國」是「心國」，你自己就是自心的國王。經上說「心王、心所」，就是要我們識得主、從。 

　　現在學邪定的人很多。有些人服鎮靜劑求心的鎮定，也有人服LSD追求幻覺，這都是邪定。佛經列舉的邪定很多，我們既不接觸，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、煉丹、守竅、通靈靜坐……；倘若條件不具，守竅的結果，不但會導致血壓高升、眼睛失明、五陰熾盛等過患，甚至會因走火入魔而精神分裂。 

　　有人修「天眼通」，結果連肉眼都不通了；有人觀想某一種事物求定，這叫「有相定」；有人打坐，一入坐就什麼都不知道了，這叫「枯木死灰定」，也叫「無記空定」；還有人追求某種境界或功利，打坐煉丹，修大、小周天，希求由身體健康超人一等而長生不死，但卻忘了佛說「生、老、病、死……八苦交煎」，尤其是第八苦──「五陰熾盛」，更容易使人墮落、迷失。 

　　修行要不離中道，過與不及都不適中。安祥禪不是一般的禪定，「安祥」就是「正定」，也唯有保持安祥的心態，才有助於生、死、苦、樂的解決，有裨於永恆生命的證得。只要你肯全心投入，秒秒護持，其成功率如立竿見影，百分之百地穩操左券。 

安祥禪的禪定 

　　一般的禪定，有四禪八定（四禪天、四空定）、九次第定……，現今也有超覺靜坐等法門；而安祥禪的禪定，有以下三個階段：離執禪定、去執禪定、無執禪定。 

　　各位來禪學會參加共修，或經常唱禪曲、聽錄音帶、看講詞，當你有會於心時，當下就會和安祥禪相應，而擁有「正受」。當你以這種「安祥心態」走在熱鬧的大街上，雖然對外在的一切歷歷明明，卻好像是只有自個兒一人一樣，外面那些擾嚷喧嘩對你已不構成干擾了，你的心就像一面鏡子，到面前「照」得清清楚楚，走過去了卻不留影像，這樣的心態就是「離執禪定」。 

　　過去和人一言不合，便會生氣，現在別人罵你時，你卻覺得好笑。過去看別人都不順眼，自己照鏡子，連自己都不滿意，現在無所謂順眼不順眼、滿意不滿意了。過去你是個錄影機、錄音機，看到什麼就錄什麼，聽到什麼就錄什麼，然後把「軟體」裝進腦子裡；現在眼睛看東西跟鏡子一樣，過去就沒有了，耳朵聽話（一切聲音）也是左耳進、右耳出；儼然是「所過者化，所存者神」，能夠達到這種心境，就是離執禪定。 

　　離執禪定，如果是氣質純潔，養之有素，也能「就地還鄉」，這「地」就是「如幻三摩地」。那為什麼還要經過三個階段呢？離執禪定跟去執禪定、無執禪定有什麼關係呢？ 

　　問題就在離執禪定是否能夠時時、秒秒、須臾不離地持之不失，如果是在老師跟前才有，離開老師就無；刻意去找它，它還存在，一不留意它就溜走了；這顯示你的心垢還沒有去掉，偏去的個性還沒有扶正，多劫以來的機械慣性、習氣尚未糾正，積業成障的障礙還沒有撤除，一旦遭遇到惡因緣，離執禪定就會退失，依然會欲振乏力，被外緣牽著鼻子走；所謂「陰境忽現前，瞥爾隨它去」，這不僅可怕，而且也實在值得我們警惕。這顯示當你證得「離執」禪定時，仍必須緊接著做好「去執」的工夫，這樣才牢靠、穩妥。 

　　如何「去執」呢？只是教人認真、由衷、澈底地做一番“反省、懺悔”的工夫。 

　　反省，是所有修行人不可缺少的法門。因為那些陳年往事、無明、心垢……，如果不把它澈底整理、清除，觸機遇緣，老毛病依然還會發作；所以，天主教有「告解」，基督教有懺悔儀式，在《六祖壇經》裡也有「無相懺悔」的明誨。《大智度論》裡對懺悔的要求更嚴厲，要你把所做、所為，所有見不得人的殺、盜、淫、妄種種惡行，當著千百大眾“發露懺悔”；倘還存有一絲我執，是很難做到的。 

　　《金剛經》上說：「善男子善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這就等於重罪輕受，打了不罰，罰了不打，免於被惡業牽入地獄，這應該是最揀便宜的事了。「發露」就像是「見光死」，是「消業去障」的殊勝法門。拿「別人看不起，當眾沒面子」和「疾與菩提心相應，享有正受，提昇正見」相比，孰輕孰重？真修行人一定會知所取捨。因為你若不做去執禪定的工夫，離執禪定是不容易守得住，而易出現斷層的；「斷層」便是「有漏」。 

　　什麼是離執禪定？我相信除了少數因業障太重而電阻太大的會友以外，在座各位都在離執禪定中，感受到微醺的離執心態吧？ 

　　我時常講，不努力的人不會成功，不付出的人不能獲得，不耕耘的人沒有收穫；要想獲得，必先付出，這是宇宙法則，是自然齊一律。你如果想保有這美好的安祥心態，這「最上一乘，最圓、最頓，當下超凡入聖，立刻見性成佛」的現量，就必須下定決心，做一番誠懇的反省、懺悔才行。 

　　你若真心修行，就必須通過去執禪定，確確實實地反省，不必訂進度，不要圖快速，分年分段，點點滴滴，巨細靡遺地把自己心靈深處的陰暗污垢，一一地挖掘出來曝光，讓它“見光死”。 

　　反省的順序是按“反時針”──今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年……，這樣一直反省到出生；當反省到不能記得時就等；如果修行好，總有一天會反省到媽媽生你時候的情形，到時候就可能證得「宿命通」了。 

　　你能認真反省，「去執」去得很澈底，把所反省出來的種種心垢去除，拔掉病根，並且寫出來，找一個你最尊敬、最信得過的人，在他面前頂禮，宣讀你的懺悔，然後誓死絕不再犯，絕不讓罪過再重複下去，這就是修「去執禪定」。心垢清除了，病根拔掉了，然後就自然地證入「無執禪定」。無執者，無漏也，就是“無缺點計畫”的完成。以後的一切思想、言語、行為，不假著意，自然而然會符合八正道。既已臻於「無漏」，你不是佛是誰？誰又是佛呢？ 

　　修行到達真無漏、大圓滿的人，動靜、喜怒、啼笑……統統是無漏的、離非的、離分別的、無私無我的。 

　　這就是佛說八正道的正確踐行。請各位從現在開始，用現在的心態做由衷的反省，來修「去執禪定」，等我們「去執」的偉大工程完成以後，就昇進到「無執」，就「堪與諸佛把手共行」了！

正念與邪念

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　所謂正念，就是「無私無我，正大光明」的想念。 

　　人是會想念的動物，要求停止思念，是不可能的，但若要做到「念念分明，念念無私無我，正大光明不起邪念，遠離貪、瞋、癡、慢，……」，就必須不斷地反省懺悔，以修正想念和行為。 

　　就世法而言，人是心物合一的體現──人的念頭在主使、支配著人的肉體。在《安祥之美》的講詞中，我曾說過「心念不正，會造成身體上的很多疾病」，因此所有黑暗的、不可告人的念頭不應該任其滋長。一天到晚念頭都在活動，而我們卻不知道，這就是「無明」，「無明」就是愚昧。 

　　正念的起點，是「念念自知，念念自我批判」，一念之起，立刻要辨明是正？是邪？邪念就要自我制裁，若是正念，要做的就立刻去做，做不到的和不必要的念頭都是妄想，要立刻斷然遏止、揚棄。 

　　念頭來自前塵緣影，是耳朵錄音、眼睛錄影所吸收累積的虛幻六塵。我們如不自省、自覺，便會不知不覺地被妄念所支配、愚弄。 

　　在台南時，我每天早上都到體育公園散步，有一天遇到一位很要好的朋友，我問他：「每天散步多久？在散步時，心裡都想些什麼？」他說：「我根本沒有想，我一點想念都沒有。」我心裡想：「這簡直是睜眼說瞎話。」 

　　大家也許問：「見性以後，秒秒安祥了，有沒有想念？」我可以回答「無念」，也可以回答「有念」。為什麼？因為就禪者而言，「有念」即是「無念」。答「有」、答「無」都沒有錯。

　　《楞嚴經》說「如幻三摩地，彈指超無學」，真正的安祥心態，就是「如幻三摩地」，「三摩地」就是「正定」。為什麼說「如幻」呢？ 

　　古德有一句話形容念頭在禪者心境上的情況，說是「長空不礙白雲飛」──念頭好像是天空中的一片雲，若有若無，既不停滯，也無干擾，這就是「有無不二，用不離體」的正念。更進一步，所有念頭的萌生，都會清清楚楚地察知，一個也不會漏過，這就是「識得不為冤」。 

　　再進一步，念頭就會自動停止。會不會死？怎會？他還有那個「無念之念」在主宰著心國。對契入不二法門者來說，有念即是無念，無念也是有念，是圓融無礙的，否則便不契「不二法門」。 

　　為什麼說安祥禪的“安祥”是一種覺受？因為離開“心的覺受”，任何學術都跟解脫無關；凡是不能淨化、提昇、改變心態的學問，都屬外道，學得再多，對正命都毫無裨益，那顯然是廢知識，跟酒精一樣，只有熱量而沒有營養。 

　　所以，各位要珍惜護持此刻的心態，能保任此刻的心態，你便已擁有正受和正念。念念無執著、念念不停留、念念不感光，唯念眾生苦，唯念生老病死的問題要突破；所有的念都是光明的，都可以發為語言，說給大家聽，這就是正念。如果對自己的想念會感覺臉紅，那就不對了。

 

正精進與邪精進

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　有正精進，就有邪精進。

　　在佛陀的弟子群中，有一位名叫阿那律的，因為常常貪睡，被佛呵斥，他便涕泣自責，不再睡眠，結果七天之後雙目失明。睡眠是眼睛的食糧，未到大悟徹了的境界，豈可不眠？佛祖憐憫他，教導他修天眼通，從此他不須依賴肉眼看了。 

　　還有一位名叫輸屢那的佛弟子，也是因為過於精進，以至欲速不達，思悔欲退。佛知道後問他：「你過去在家裡最喜歡做什麼事？」他答：「愛彈琴。」佛問：「弦鬆時如何？」「沒聲音了。」「弦扭得太緊時怎樣？」「會斷！」「不鬆不緊時如何？」「可以彈了。」佛說：「這就對啦！修行就像調琴弦，不能太鬆，太鬆就是懈怠；也不可太緊，太緊了就會斷掉，即使不斷，也會發出難聽的噪音，要鬆緊適度啊！」這位弟子聽了佛的教誨，就改變了修行的態度。 

　　佛陀說「制心一處，事無不辦」，我曾把佛的這句話引伸為「把全生命的情感、理智、精力，投注到你所從事的研究發展上，讓它集中形成一個焦點，然後在那個焦點上，就會綻放出智慧的花朵」。我對佛陀這句話的體會就是這樣。 

　　所有成功的人，都善於集中他的生命力。大發明家愛迪生的故事，人人都知曉，他只受了兩年的小學教育，沒有任何學校的學歷證件和畢業文憑，但他發明了一千三百多種東西。憑什麼呢？憑著他對研究、發明的濃厚熱愛，以工作為享受，自動、自發，只有快樂，絕無壓迫感。他的成功就在於“制心一處，精一不雜”。如果不能制心一處，精力分散，將會一事無成；善於集中心力，才有創造力，也才能突破難關，開拓境域。 

　　正精進，在實踐上就是摒除雜念、集中心力。我們要進行思惟，先要確定主題，然後集中心力去思惟，沒有結論絕不思惟另外的問題。我們要工作，就應該心無二用，把感情、理智毫無保留地投入工作。對修行而言，則是「精者不雜」，也就是要不斷地淨化自己；「進者不退」，不要受到外在一切的牽制、干擾，安祥度自然會一天天地加深，親和力和同化力也自然會一天天地擴大、加強，這就是禪者的正精進。

正命與邪命

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　什麼是正命？正命就是活得「光明磊落，正正當當，仰俯無愧，頂天立地」的生活品質與人格素養。

　　假如我們活得不光明、不磊落，為了自己活，讓別人活不下去，把自己的生活利益建立在別人的痛苦上，就是邪命。就現代國民的基本認知來說，要生存就不能逃避自衛戰鬥，要生活就不能脫離各類型的生產。任何「只想獲得而不付出，有需求而無貢獻」的生命存在，都只會製造人群的負值，也都是邪命。 

　　我常說：「人要活在責任、義務裡。」如果逃避責任、義務而苟且存活，這種人活著是多餘，他只會增加別人的負擔和傷害，這也是邪命。 

　　做為一個朝向生命圓滿邁進的修行人，一定要活在正命裡。百丈懷海禪師便是一個足堪效法的典型。他首先倡導「一日不作，一日不食」，年逾八十歲，他還每天下田耕地。徒弟們憐憫他年老，勸他不必下田工作，他不答應，徒弟把他的工具藏了起來，老和尚因為這一天沒有工作，便在室中打坐，拒絕到齋堂吃飯。他那「一日不作，一日不食」的嘉言卓行，就是禪者的典範。

　　我常說：「愛你的工作，要和你的工作談戀愛。」因為只有工作，才會使你活得理直氣壯，也許你可以不工作也有飯吃，但那會使你活得窩囊、猥瑣。只有活在正命裡，才會活得「理得心安」，也才有安祥的基礎。

正業與邪業

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　什麼是正業？正業包括身、口、意三業的清淨。八正道中既分列出正語和正念，正業的重點應該在身體的行為上。 

　　所謂「業」，就是想念、行為的總和。例如一個公司一年的運作，大家共同努力的總和，叫做業績；同樣，人從生到死，除了三歲以前的「無記」，在這一生中所思、所行的種種，綜合起來就是「業」。當然，說一句話、做一件事，都是「業」，也都會產生影響──形成「業力」。由此可知，「業」就是生活過程中的紀錄。

　　業，既然有正邪、善惡之分，我們自當只造善業、正業，不造邪業、惡業。 

　　正業，就是正當的想念和行為。舉例來說：如果你是商人，在和別人交易時，要同時考慮到「不僅要對彼此有利，也不能損及國家和第三者的利益」，這種作為就是正業。反之，如果用不正當的手段欺騙、蒙蔽對方，使其理智不清、判斷錯誤，造成「於我有利，於他有害」的損人利己結果，這不是正業，而是邪業。為了利己利人而使第三者受害，也是偏離中道的邪業。 

　　依此類推，所謂正業，應該是自他兼利、彼此無損、不違中道的行為。中道，不是指牆頭草隨風倒；也不是主張無是無非，誰也不得罪；更不是面對大是、大非時，模稜兩可，保持中立。而是要恰如其分，恰到好處，不偏不倚，就跟射箭要恰好命中中心點一樣，不偏不倚。正業的尺度就是止於至善的中道。我們唯有活在責任義務中，自他兼利，絕不製造負值，絕不危害國家，才能活在理得心安的正業之中。

正語與邪語

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　什麼是正語？正語就是誠實語、正直語、安慰語、去惑語、調和語，所言都是有利他人，真實不虛的。正語就是正直語──公平正直，絕無虛假；正語是柔和語──聽起來很溫柔，能化解衝突、矛盾，而不傷人，不破壞人際的調和。「如法而說，如實而說」是正語的最高境界，所說的話不違實相，不違背正見，用正確的見解來指導說話的內容。

　　正語的反面是邪語，什麼是邪語？凡非正語，都是邪語。一般易犯的邪語是： 

　　兩舌──挑撥是非，製造不和；一件事情，兩種說法，乃至兩面討好，都屬兩舌。 

　　惡口──粗魯罵人、講話難聽、言中帶刺、信口批評，都屬惡口。 

　　綺語──說黃色的話，煽動別人本能；引起他人不該有的罪惡動機，使其造業、造罪；乃至花言巧語、奉承、諂媚……，都屬綺語。 

　　妄語──就是說謊、騙人，至於未見說見、未得說得、未證說證，更是大妄語。 

　　在八正道裡，正業、正語、正念，是針對我們的身、口、意三業提出的。在這三業中，佛法很重視口業，因為古聖說「一言興邦，一言喪邦」，言語影響之大，由此可見。所以說話不可不慎，尤其不可把錯誤的思想和見解向別人傳播，那樣就等於散播毒素。思想是無聲的語言，語言是思想的聲音，它對人們的禍福、損益會產生直接的影響。我們說話要說正語，不可說邪語；要說有建設性的話，說有助大眾和諧的話，不要說破壞性的話；要說鼓勵、安慰的話，不要說諷刺、傷害人的話。