《以下摘錄自耕雲導師“中華禪風的演變”講詞》
禪的真正生命，在於傳心。傳心是可遇而不可求的，如果沒有大成就者，是無法傳心的。為什麼要傳心？因為每個人的性情不同、人格不同，只有傳心才能夠像蓋印一樣，蓋一萬個都相同；禪宗「以心印心」，也是一樣。
所謂「傳心」，即是「以心印心，心心相印」，師、徒之間，一時融合為一心，心心不異；所不同者，弟子不過偶然獲此心態，且容易失去，所以必須慎加保任，而祖師卻經常是（秒秒不離）此心。常保此心，是為真修，修而無修，為而無為，如雞孵卵，如爐煉丹；如果忽冷忽熱，一壺水永遠燒不開，新的生命不會爆發，法身不會圓成。所以古人“得個歇處”之後，水邊林下，長養聖胎，或深山結茅，或鬧市煉心，皆為徹底完成“法的人格化”故。
傳心的內涵，一般人無此經驗，無法想像；「真心離念」根本也不是用想的。但在今天一切都不是祕密的情形之下，借用現代的知識，也可稍知其梗概。
每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的。現在的營養學專家，已經發現食物中含有光子，因為凡是物質都有電子，有電子就有游離現象，當電子消失的剎那，它就發光；而人的色身，也是物質，人的生命卻極其奧妙，不可思議；如果把人的生命完全懂了，人的進化就到了終點，但人的生命同時也到達永恆的圓滿、完全的解脫；現代知識，只不過瞭解其少分而已。
人的生命價值，跟他所影響的廣狹及時間的長短成正比；能夠獨善其身的是好人，能夠兼善天下的是聖人。一個有成就的人，是把生命的雜質完全淨化了（如圓覺經所講：把礦石的雜質去盡後，變成了純金），他會有強烈的光的半徑；當你進入他的輻射半徑，心就好像產生光合作用而被同化了；被同化的感覺就是「定」。「定」不是閉目養神，「定」的梵語叫「三昧耶」。古人說「醉三昧酒」，意即得了「三昧耶」，好像喝酒微醺的狀態，此時心念停止，一片清明，說話不必思索，脫口而出。雖然脫口而出，絕非語無倫次，但是心裏就是沒有動念。
這種機緣，百千萬劫難遭遇。碰到了，那是正因遇到了正緣，好好珍之惜之，成佛絕非三大阿僧祇劫的事。
《以下摘錄自耕雲導師“談心”一文》
心宗的心法，既是「不立一塵」，顯然是不可以「言中取則，句內求玄」的。否則很容易「錯認定盤星」，而以方便為究竟──「執指為月」的。
那麼心法究竟怎麼傳承呢？這就唯有「以心傳心」了。這事說來好像很神秘，其實一個真實的禪師，二六時中，秒秒綻射著般若的生命之光，展現出有若「磁場」般的輻射圓周。學人若果誠敬懇到，進入「磁場」就會在親和、同化的作用下，發露出「本心」的空明心態，親證到定慧圓明的心法。當師家說句「只這是」或「善自保任」的印證和「直指」時，就完成了無上大法的祕密傳承。這裡說是祕密，自然是不難會意的。
若果是曾經長時薰修，且是心地光明、志行高潔之士，逢此勝緣，當下便是生命的覺醒，當下「還得本來」，當下「見性成佛」。也唯有這，才是道地的「教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛」！
只可惜「眾生福薄難調制」，饒是「百千萬劫難遭遇」，每見既逢明師且嚐法藥矣，偏是不知珍惜，不肯「保任」，轉眼故態復萌，「熟處難忘」，又是「依然故我」了。此所以不得不高峻門庭，嚴選根器，以避免自他輕賤大法之咎了。
這就是心宗不共的傳承法門。傳者離言離相，得者冷暖自知。這絕不是藉著語言文字所能表達的。
《以下摘錄自耕雲導師“禪的認知與修學”講詞》
安祥是什麼？安祥是禪的生命。不管是如來禪或是祖師禪，離開了安祥，就沒有正受；沒有正受，就沒有“法的現量”；沒有法的現量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，這絕非究竟，修行也不會成功。所以說「安祥才是禪的生命」，沒有安祥的禪，是死禪，是僵屍禪；有了安祥，才有禪的活躍生命。是真禪？是假襌？就看能不能給予人以“安祥的覺受”。
安祥可以給嗎？可以的。如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麼叫做“安祥”？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到自己的“心”，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有“空空朗朗的自覺”，這就是“安祥”，傳心就是傳導這種“安祥的心態”。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以睹面相呈，極為現實的。…
傳心，以心傳心，力量大的人，有多少人都可以傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的“摩訶般若”，也就是“安祥”。當下把“本來的心態”傳給你時，就是以心傳心。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是“法的現量”的實證。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省懺悔以後，也能相應。
《以下摘錄自耕雲導師“如來禪、祖師禪與安祥禪”講詞》
念頭，你能煞車嗎？你不能煞車。但是禪是講求「現量」，不是講求「比量」，它是重視「證量」。我們各位平常想讓念頭停止，是一件很難的事。現在，如果我不說，你也不聽（停數秒），你找找看有沒有念頭？我可以用四個字形容：「似鏡常明」～像個鏡子一樣，非常光明，也沒有參瞌睡，也沒有喝酒，感覺有一點飄飄然，但是絕對找不到念頭！在座的各位，誰能找到念頭？舉個手！你現在就是「無念」！…
什麼叫做“安祥”？我告訴各位，現在各位“心靈的感受”就是“安祥”，這就是“安祥”！因為，我講話你可以聽，我不講話時～你「一念不生全體現」！我若是誇張，我沒有離開座位之前，各位都可以罵我；我若不是誇張，我講這個話，You can feel（現在你能感覺得到）。
《以下摘錄自耕雲導師“臨濟禪與安祥禪”講詞》
真的、假的？試試就知道了！如果你的緣很深，障很淺，你會無法抗拒，你打開安祥集看幾頁就會來電（相應）了。真正的“法”是「現量」，無須思慮就能使原本的心呈現出來，除此之外，皆是分別心的產物，那不是真正的法，頂多是個指月的“手指頭”而已。…
現在各位的心都是統一的，我講話，你聽得清清楚楚；我停止不說，你試試看有沒有念頭？我敢保證你無念！這就是「無念真心」，也就是「無心之心」。古德有偈說：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」…剛才叫各位測試一下，各位都知道了，真正的正法，不是說空話。
《以下摘錄自耕雲導師“悟後起修”講詞》
開悟，既不是領會了什麼道理，也不是得了什麼知識。開悟，只是悟「吾心」，只是心靈的變化。悟了的心境，古人說「如人飲水，冷暖自知」，這種難得的“覺受”，在座的各位都已經體驗到了，「悟」是什麼？清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。
悟的同時，會產生正受和正見。正受，是修學佛法真正的受用，是一種最正確的感受。在未悟以前的感受都不正確。…第二個是正見。正見並不一定像《證道歌》所講的「了了見，無一物……」，他講的「了了見……」，是用“心眼”見。修行人要「五眼圓明」，成佛不捨棄肉眼，「過者化、存者神」～看過去就沒有了，不執著一切，這叫「正見」。…
《以下摘錄自耕雲導師“安祥禪的知與行”講詞》
安祥是什麼呢？它不是理論。我們現在可以做個實驗：我一句話不說，各位就我剛才所講的，講了些什麼，能具體的提出來嗎？提不出來。可見各位剛才聽我講話是左耳進右耳出。這決不是各位看不起我、心不在焉，而是證實了金剛經「應無所住而生其心」的真實性。
我們再做第二個實驗：我現在不說話，各位找找看，有沒有煩惱？有沒有任何念頭？如果都沒有的話，恭喜您，您已經得到、現證了安祥的心態，獲得了禪的心傳。
我們再做第三個測驗：你是否有一種喝了酒的感覺？事實上你並沒有喝酒，卻像喝了酒似的微醺，又好像在作夢，這就是「醉三昧酒」──三昧耶的證量，也就是安祥的覺受。如果您對我的三個測驗都能肯定，那麼您已證入了「不二法門」的「安祥」禪。
安祥禪的特色，在於它的兩大力量，一是親和力，第二是同化力──它可以讓別人的心變成自己的心。真實的法必然是立竿見影的！
《以下摘錄自“耕雲解惑錄～北大座談會問題解答”》
祖師禪啊！也不是說它不好，而是恐怕現在的人修來有困難，因此我把它稀釋一下，變成了安祥禪。“安祥”就是我們現在的覺受，似夢似真，心裡空空的，前念跟後念連不起來，念頭不相續。說句大言不慚的話，這就是「傳心」，這就是安祥禪的特性～親和力與同化力。親和力就是您不排斥我，您看我這麼大年紀，也不忍心排斥我吧？同化力是慢慢地讓我倆的心完全相同、全等了。像剛才我停一下不說話，讓您覓“念起處”，就知道何謂“無念”了。因為佛法是不二法門，有念與無念不是兩回事，是一體的。…
悟了以後，並不只是說「這我知道了！」它會逐漸產生一種正受──正確的覺受，梵文所講的「三昧耶」就是正受；同時還有一種真實的感受。當你「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，就不必坐禪了，只要行住坐臥保持那種心態，那種很特殊的心態，古人沒辦法說明，只說「如人飲水，冷暖自知」！借用經典的一句話，人若見性之後，會逐漸昇起一種未曾有的新體驗，那就是「如幻三摩地，彈指超無學」。比方說大白天，大家圍著談心，但感覺上像是在作夢一樣，不太真實；說它不真實，掐一把還很痛，又不是做夢，這種感覺就是悟後的感覺，也就是正受。現在各位都有正受才對！我現在不說話了，各位找找看，找你的念頭……。
（編按：耕雲導師早年投身軍旅，後隨國民政府來台，其間銳志參禪，於證悟後弘法一十八載，辛勤傳佛心印，為兩岸有緣解粘去縛、發明心地，深廣的證德實不可思議。導師輝耀的心光，總令千百人的演講會場，人人一念不生、不起諸漏、本心現前！甚至在兩岸弘法的演講會上，皆曾慈悲而自信地詢問在場聽眾：「誰能找到念頭？舉個手！」使人人都浸潤在“無念心體”之中，享受著“無念、無相、無住”的安祥心態，逍遙絕惱，喜悅美好。一如古德的提示：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」考諸阿含經典，導師驚人的證量，直是與佛相同！
為使正法的甘露能普潤群生，一九九一年七月份，導師與禪學會會友一行七人，受大陸“中國佛教協會”的邀請，至北京作十日的參訪及弘法；而於二十二日晚宴上，導師與佛教協會會長趙樸初先生兩人竟以流利的“古印度語（巴利語）”交談著！兩位聖者歷史性的會面，對正法宏傳的意義，真如趙樸初先生對禪學會參訪團所言，是「千載一時，一時千載」！
謙虛而偉大的耕雲導師雖已於西元兩千年示寂，但其廣大的證量與深宏的悲願仍灌注在其講詞、著作與弟子們的心中。只要學人誠敬懇到，閱讀其講詞、觀聆其影音，依然能於當下得到導師慈悲的心傳加持，而呈現出殊勝的摩訶般若安祥心；只要能全心保任，為法付出，一樣能行深般若，突破五蘊假我的纏縛，而邁向生命的圓滿與永恆。
如此殊勝的“安祥禪”正法，弟子們不忍獨享，於台灣及海外各地紛紛成立安祥禪學會或讀書會，舉揚正法大旗，續佛慧命，願安祥之光遍植人心、遍灑寰宇。真誠邀請您與我們一同享受安祥法喜，踏上幸福與永恆的大道！）
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