正思惟與邪思惟

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　先說什麼是邪思惟？很多人一天到晚不自覺地進行著邪思妄想。 

　　有些人希求長生不死，幾乎是人人都很怕死。就世法而言，有生就有死，凡是「因生而有」的都會死，如果不是「因生而有」的，當然無可滅。佛法重視「無生法忍」，這是可以證得到的。當人證實自己並非「因生而有」時，當下就是永恆。在了解自己的同時，當下便了解了一切；因為突破一點，可以擴展到全面，一處如此，處處皆然。 

　　任何一種思惟，如果跟我們的生死苦樂無關，跟個人的生活、理想毫無關連，那就是邪思惟。思惟如果偏離了中道，不契合人生的主題，或漫無目的的空想，統名邪思惟。邪思惟不僅浪費時間、生命，而且增加心垢，加重業力，沉入想陰。

　　我們研究有用的學術，追求有用的知識，或破解一個公案，都是光明的思惟，正思惟會使我們健康。所有哲學家、大思想家、大科學家，其所以都是健康長壽，都歸功於他們善用正思惟，與宇宙的生命力結合，擷取了生命的源頭活水。 

　　真正的正思惟是自動自發的，不但是一種快樂的事，而且還會上癮。如果摻雜了功利主義的思惟，那便會讓人感到壓迫與無奈，而形成一種煎熬和懲罰，生命力也會因之而萎縮。 

　　人，生從何處來？死往何處去？人為什麼會苦？苦的因、苦的根在哪裡？如何找到苦的因，拔掉它的根，如何保持心境的平衡，使大家都安祥、快樂？這才是正思惟。 

　　達摩祖師說，學禪有「理入」、有「行入」兩條路。當你思惟到一切理、一切事的根源時，就是到達生命的源頭，就會桶底脫落，當下理、事二障除，我、法二執斷。有不少人認為學佛法應該是無思、無為的，這是偏見；因為思惟和不思惟是一回事，當你臻於體用不二時，思惟就是不思惟，這可不是「白馬非馬」的戲論。因為你思惟的是實相，與法界的光明相應，你的心力會增長；如果是邪思妄想，就會沉入想陰，就會因生命力的浪費、萎縮，而面不華色。如果想什麼問題，都不求結論，久之，當你想一個問題時，十個、八個問題會一齊出現，而形成精神分裂。 

　　這是可以通得過實驗的。比如當教師的，你若是用愛的教育去教學生、改作業，晚上雖然睡得晚，早上起床精神依然很好；如果是帶著莫可奈何的厭煩心情去教學生、改作業，隨便敷衍，不得不做而做，工作對你便是一種煎熬和懲罰，不但影響健康，照照鏡子看，臉色一定會一天比一天難看。 

　　同樣的道理，你若是給禪刊寫文章，晚上只睡了兩三個小時，第二天精神仍然會很好；如果是為了被迫寫其他的文字而熬夜，第二天便會頭昏腦脹。不信？試試看！ 

　　在修行的歷程上，有些問題如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提樹下，並非在閉目養神，而是就宇宙、人生的核心問題在集中心力進行思惟，只有把難題解開、突破，才能豁然大悟。可知正思惟不僅不會妨礙修行，反之，要斷惑證真，只有用思惟做工具，向自心求答案，才能一勞永逸，以思惟到達無思、無為的境地。

正見與邪見

《以下摘錄自耕雲導師“無漏行～邁向生命圓滿的八正道”講詞》

　　「八正道」的第一指標是“正見”。為什麼把正見擺在第一位呢？因為人之所以為萬物之靈，是因為人具備了其他動物所沒有的優異條件，其優越處在於唯有人能夠「依見解決定取向，以認知支配行為」。如果沒有正見，便不知如何去做正確的修行。 

　　「八正道」是通往生命圓滿的道路，如果我們不具備正見，修行就會走偏、走錯；所以把正見擺在第一。

　　正見的反面是邪見。邪見包括了斷常、有無、人我、得失等邊見，以及執假為真、積非成是、執邪為正等謬執。

　　兩個人爭論不休地抬槓，不論誰輸誰贏，兩人都錯，因為各執一邊（有所偏執），統統失全。修行若能不著相、不執假為真，不把虛幻當成真實，就不會起這種「計執」。「計執」就是計較與執著。 

　　所以講正見，首先要掃除邪見。一般的“斷、常”邪見，例如說「生命是永恆的」，這個不正確，為什麼不正確？因為你指的肉體的生命，你指的表層意識。說「人死如燈滅」──死了就沒有了，這也是邪見。不論執表層意識為自我，或執表層意識不是我，都是邪見。為什麼呢？真實的一定是原本的，在這一真法界，原本沒有「能」與「所」，根本就沒有「真」與「假」的區分，一切當體是「真」，立處皆「真」，觸目菩提；如說有「假」的，那只是你自己「謬執心外有法」、「背離正見」的結果。 

　　正見如金剛王寶劍，能破一切假象和邪見。邪見，概略地說有六十二種，空有、非有、非非有……都是邪見；「非有」就等於「無」，「非非有」就等於「有」，這就叫做戲論、邊見和概念遊戲。這是鑽死胡同和作繭自縛，絕對無裨於解脫。 

　　所謂正見，就是擺脫一切邪見的正確知見。可以分為以下幾個層次： 

　　(一)  明鑑因果 

　　第一個最基本的正見，是明鑑因果。 

　　如何明鑑因果？清清楚楚、諦信不疑地了知「一切原因都有結果，一切結果都有原因」，這是邏輯學上的“自然齊一律”，是大自然的統一法則。既然是大自然的統一法則，當然也就是天律、天條；既然是天律、天條，就該很自然地遵奉信守，而不應該不肯付出，只想獲得；不該去炒股票、搞六合彩；不該去無本求利，乃至取悅、祭拜鬼神以求福佑……，這都是邪見。 

　　講「因果」，離不開中間一個「緣」字；離了「緣」，「因」就不能成「果」。所謂「因」，就是動機；「緣」，就是條件。比如種菜，先要有地，地要適合種菜的條件，才能生長成菜；如果是酸性地、鹼性地、爛泥地……，種下去也不會有結果，必須是做好水土保持、採光、施肥、病蟲害預防……，條件具備，才能種菜得菜、種瓜得瓜。 

　　(二)  三法印 

　　正見的第二個層次，要明見佛說的「三法印」──諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅。 

　　什麼是「諸行無常」？「行」指的是變化不停。一切在生、住、異、滅的變化之中的，都只是不永恆的現象；若是永恆的，就不再進行生滅；現象如水泡，如霜雪。這是就「淺義」講。其實只要不著相，本無生滅，而一起「見取」，便背「真常」了。它原本是水，本無個別性，依「深義」說，一切生滅現象的當體就是永恆，為什麼？無風不起浪嘛！心生萬法，萬法唯心，波即是水，煩惱即菩提，這不是很明白嗎？ 

　　「諸法無我」，什麼是「諸法」呢？在這時空無限的大宇宙，當體是個法界，所有有形、無形的，可以分辨、思考、觸摸的，可以感覺其存在的，都叫做「法」。為何說是「無我」呢？因為它都只是因緣假合而有，條件消散了，它就沒有了；當條件還沒打破，它就存在。就物質最基本的原子來分析，當電子、質子……分開的時候，電子消失了，質子也跟著沒有了。「諸法無我」即是沒有任何一個永恆不變的個別自我。 

　　所謂「畢竟寂滅」，萬象森羅，繽紛呈現，一切現象最後統歸於無聲、無嗅的「本不生」，誰也不會說「地球是永恆的」吧！物質三態的理論，對現代的你我，該是可以理解的。以上就是佛說的「三法印」。 

　　(三)  了解四諦、十二因緣 

　　正見的第三個層次，要了解「四諦」、「十二因緣」。 

　　「四諦」就是苦、集、滅、道，簡單地說，「苦由集而來，道因滅而成」。 

　　「十二因緣」就是我們這具肉體生命形成的過程和輪迴的現象，這在《心經淺釋》裡已經講述，於此不贅。 

   　而我們“真實的生命”，它既不因「緣會」而生，所以也不會因「緣盡」而滅，因為真實的必定是原本和永恆的。我們必須具有正見，才能夠從了解「十二因緣如何形成假我」，找出自己迷失的起點和過程，從而肯定“真正的自己”，毅然地從迷途而知返。我跟各位說，佛陀在菩提樹下悟道的基礎，就是「十二因緣」。 

　　(四)  見性 

　　正見的極致、正見的最高境界就是“見性”，見性就是見到一切存在的共同屬性，也就是宇宙的實相，從而的的澈見你我和宇宙是一體不二的，而非對立的。相對宇宙而言，個人雖是小我，然而你、我就像大海的一個水分子，那些無法計算的大海水分子，跟你、我全同，當下全部都是你自己，你自己當體就是大海，你不要小看你自己！所以只要見到了自己“生命的屬性”，同時也就見到了“宇宙的真相、實相”，只要能大肯決，當下就會“斷惑”！從此對一切事、一切理，不再存有疑問，不再起「見取」和「計執」，桶底脫落，一了百了。到時我們翻開很多學術，會覺得那只是戲論，是概念遊戲；我們看到許多實用科學，會知道那些只是「因緣所生法」，如果地球不存在了，那些學問、知識都歸向哪裡去呢？ 

　　正見的可貴處，在於擁有正見的人肯堅持正見，這樣面對一切現象時，才不會生疑，也才能保證自己想念、行為的正確。