禪的真生命～傳心

《以下摘錄自耕雲導師“中華禪風的演變”講詞》

　　禪的真正生命，在於傳心。傳心是可遇而不可求的，如果沒有大成就者，是無法傳心的。為什麼要傳心？因為每個人的性情不同、人格不同，只有傳心才能夠像蓋印一樣，蓋一萬個都相同；禪宗「以心印心」，也是一樣。 

　　所謂「傳心」，即是「以心印心，心心相印」，師、徒之間，一時融合為一心，心心不異；所不同者，弟子不過偶然獲此心態，且容易失去，所以必須慎加保任，而祖師卻經常是（秒秒不離）此心。常保此心，是為真修，修而無修，為而無為，如雞孵卵，如爐煉丹；如果忽冷忽熱，一壺水永遠燒不開，新的生命不會爆發，法身不會圓成。所以古人“得個歇處”之後，水邊林下，長養聖胎，或深山結茅，或鬧市煉心，皆為徹底完成“法的人格化”故。

　　傳心的內涵，一般人無此經驗，無法想像；「真心離念」根本也不是用想的。但在今天一切都不是祕密的情形之下，借用現代的知識，也可稍知其梗概。

　　每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的。現在的營養學專家，已經發現食物中含有光子，因為凡是物質都有電子，有電子就有游離現象，當電子消失的剎那，它就發光；而人的色身，也是物質，人的生命卻極其奧妙，不可思議；如果把人的生命完全懂了，人的進化就到了終點，但人的生命同時也到達永恆的圓滿、完全的解脫；現代知識，只不過瞭解其少分而已。

　　人的生命價值，跟他所影響的廣狹及時間的長短成正比；能夠獨善其身的是好人，能夠兼善天下的是聖人。一個有成就的人，是把生命的雜質完全淨化了（如圓覺經所講：把礦石的雜質去盡後，變成了純金），他會有強烈的光的半徑；當你進入他的輻射半徑，心就好像產生光合作用而被同化了；被同化的感覺就是「定」。「定」不是閉目養神，「定」的梵語叫「三昧耶」。古人說「醉三昧酒」，意即得了「三昧耶」，好像喝酒微醺的狀態，此時心念停止，一片清明，說話不必思索，脫口而出。雖然脫口而出，絕非語無倫次，但是心裏就是沒有動念。

　　這種機緣，百千萬劫難遭遇。碰到了，那是正因遇到了正緣，好好珍之惜之，成佛絕非三大阿僧祇劫的事。 

《以下摘錄自耕雲導師“談心”一文》

 

         心宗的心法，既是「不立一塵」，顯然是不可以「言中取則，句內求玄」的。否則很容易「錯認定盤星」，而以方便為究竟──「執指為月」的。

 

　　那麼心法究竟怎麼傳承呢？這就唯有「以心傳心」了。這事說來好像很神秘，其實一個真實的禪師，二六時中，秒秒綻射著般若的生命之光，展現出有若「磁場」般的輻射圓周。學人若果誠敬懇到，進入「磁場」就會在親和、同化的作用下，發露出「本心」的空明心態，親證到定慧圓明的心法。當師家說句「只這是」或「善自保任」的印證和「直指」時，就完成了無上大法的祕密傳承。這裡說是祕密，自然是不難會意的。

 

　　若果是曾經長時薰修，且是心地光明、志行高潔之士，逢此勝緣，當下便是生命的覺醒，當下「還得本來」，當下「見性成佛」。也唯有這，才是道地的「教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛」！

 

　　只可惜「眾生福薄難調制」，饒是「百千萬劫難遭遇」，每見既逢明師且嚐法藥矣，偏是不知珍惜，不肯「保任」，轉眼故態復萌，「熟處難忘」，又是「依然故我」了。此所以不得不高峻門庭，嚴選根器，以避免自他輕賤大法之咎了。

 

　　這就是心宗不共的傳承法門。傳者離言離相，得者冷暖自知。這絕不是藉著語言文字所能表達的。

 

《以下摘錄自耕雲導師“禪的認知與修學”講詞》

 

         安祥是什麼？安祥是禪的生命。不管是如來禪或是祖師禪，離開了安祥，就沒有正受；沒有正受，就沒有“法的現量”；沒有法的現量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，這絕非究竟，修行也不會成功。所以說「安祥才是禪的生命」，沒有安祥的禪，是死禪，是僵屍禪；有了安祥，才有禪的活躍生命。是真禪？是假襌？就看能不能給予人以“安祥的覺受”。

 

         安祥可以給嗎？可以的。如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麼叫做“安祥”？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到自己的“心”，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有“空空朗朗的自覺”，這就是“安祥”，傳心就是傳導這種“安祥的心態”。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以睹面相呈，極為現實的。…

 

         傳心，以心傳心，力量大的人，有多少人都可以傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的“摩訶般若”，也就是“安祥”。當下把“本來的心態”傳給你時，就是以心傳心。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是“法的現量”的實證。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省懺悔以後，也能相應。

 

《以下摘錄自耕雲導師“如來禪、祖師禪與安祥禪”講詞》

 

         念頭，你能煞車嗎？你不能煞車。但是禪是講求「現量」，不是講求「比量」，它是重視「證量」。我們各位平常想讓念頭停止，是一件很難的事。現在，如果我不說，你也不聽（停數秒），你找找看有沒有念頭？我可以用四個字形容：「似鏡常明」～像個鏡子一樣，非常光明，也沒有參瞌睡，也沒有喝酒，感覺有一點飄飄然，但是絕對找不到念頭！在座的各位，誰能找到念頭？舉個手！你現在就是「無念」！…

 

         什麼叫做“安祥”？我告訴各位，現在各位“心靈的感受”就是“安祥”，這就是“安祥”！因為，我講話你可以聽，我不講話時～你「一念不生全體現」！我若是誇張，我沒有離開座位之前，各位都可以罵我；我若不是誇張，我講這個話，You can feel（現在你能感覺得到）。

 

《以下摘錄自耕雲導師“臨濟禪與安祥禪”講詞》

 

         真的、假的？試試就知道了！如果你的緣很深，障很淺，你會無法抗拒，你打開安祥集看幾頁就會來電（相應）了。真正的“法”是「現量」，無須思慮就能使原本的心呈現出來，除此之外，皆是分別心的產物，那不是真正的法，頂多是個指月的“手指頭”而已。…

 

         現在各位的心都是統一的，我講話，你聽得清清楚楚；我停止不說，你試試看有沒有念頭？我敢保證你無念！這就是「無念真心」，也就是「無心之心」。古德有偈說：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」…剛才叫各位測試一下，各位都知道了，真正的正法，不是說空話。

 

《以下摘錄自耕雲導師“悟後起修”講詞》

 

         開悟，既不是領會了什麼道理，也不是得了什麼知識。開悟，只是悟「吾心」，只是心靈的變化。悟了的心境，古人說「如人飲水，冷暖自知」，這種難得的“覺受”，在座的各位都已經體驗到了，「悟」是什麼？清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。

 

　　悟的同時，會產生正受和正見。正受，是修學佛法真正的受用，是一種最正確的感受。在未悟以前的感受都不正確。…第二個是正見。正見並不一定像《證道歌》所講的「了了見，無一物……」，他講的「了了見……」，是用“心眼”見。修行人要「五眼圓明」，成佛不捨棄肉眼，「過者化、存者神」～看過去就沒有了，不執著一切，這叫「正見」。…

 

《以下摘錄自耕雲導師“安祥禪的知與行”講詞》

 

         安祥是什麼呢？它不是理論。我們現在可以做個實驗：我一句話不說，各位就我剛才所講的，講了些什麼，能具體的提出來嗎？提不出來。可見各位剛才聽我講話是左耳進右耳出。這決不是各位看不起我、心不在焉，而是證實了金剛經「應無所住而生其心」的真實性。

 

         我們再做第二個實驗：我現在不說話，各位找找看，有沒有煩惱？有沒有任何念頭？如果都沒有的話，恭喜您，您已經得到、現證了安祥的心態，獲得了禪的心傳。

 

         我們再做第三個測驗：你是否有一種喝了酒的感覺？事實上你並沒有喝酒，卻像喝了酒似的微醺，又好像在作夢，這就是「醉三昧酒」──三昧耶的證量，也就是安祥的覺受。如果您對我的三個測驗都能肯定，那麼您已證入了「不二法門」的「安祥」禪。

 

         安祥禪的特色，在於它的兩大力量，一是親和力，第二是同化力──它可以讓別人的心變成自己的心。真實的法必然是立竿見影的！

 

《以下摘錄自“耕雲解惑錄～北大座談會問題解答”》

 

         祖師禪啊！也不是說它不好，而是恐怕現在的人修來有困難，因此我把它稀釋一下，變成了安祥禪。“安祥”就是我們現在的覺受，似夢似真，心裡空空的，前念跟後念連不起來，念頭不相續。說句大言不慚的話，這就是「傳心」，這就是安祥禪的特性～親和力與同化力。親和力就是您不排斥我，您看我這麼大年紀，也不忍心排斥我吧？同化力是慢慢地讓我倆的心完全相同、全等了。像剛才我停一下不說話，讓您覓“念起處”，就知道何謂“無念”了。因為佛法是不二法門，有念與無念不是兩回事，是一體的。…

 

         悟了以後，並不只是說「這我知道了！」它會逐漸產生一種正受──正確的覺受，梵文所講的「三昧耶」就是正受；同時還有一種真實的感受。當你「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，就不必坐禪了，只要行住坐臥保持那種心態，那種很特殊的心態，古人沒辦法說明，只說「如人飲水，冷暖自知」！借用經典的一句話，人若見性之後，會逐漸昇起一種未曾有的新體驗，那就是「如幻三摩地，彈指超無學」。比方說大白天，大家圍著談心，但感覺上像是在作夢一樣，不太真實；說它不真實，掐一把還很痛，又不是做夢，這種感覺就是悟後的感覺，也就是正受。現在各位都有正受才對！我現在不說話了，各位找找看，找你的念頭……。

 

（編按：耕雲導師早年投身軍旅，後隨國民政府來台，其間銳志參禪，於證悟後弘法一十八載，辛勤傳佛心印，為兩岸有緣解粘去縛、發明心地，深廣的證德實不可思議。導師輝耀的心光，總令千百人的演講會場，人人一念不生、不起諸漏、本心現前！甚至在兩岸弘法的演講會上，皆曾慈悲而自信地詢問在場聽眾：「誰能找到念頭？舉個手！」使人人都浸潤在“無念心體”之中，享受著“無念、無相、無住”的安祥心態，逍遙絕惱，喜悅美好。一如古德的提示：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」考諸阿含經典，導師驚人的證量，直是與佛相同！

    為使正法的甘露能普潤群生，一九九一年七月份，導師與禪學會會友一行七人，受大陸“中國佛教協會”的邀請，至北京作十日的參訪及弘法；而於二十二日晚宴上，導師與佛教協會會長趙樸初先生兩人竟以流利的“古印度語（巴利語）”交談著！兩位聖者歷史性的會面，對正法宏傳的意義，真如趙樸初先生對禪學會參訪團所言，是「千載一時，一時千載」！

    謙虛而偉大的耕雲導師雖已於西元兩千年示寂，但其廣大的證量與深宏的悲願仍灌注在其講詞、著作與弟子們的心中。只要學人誠敬懇到，閱讀其講詞、觀聆其影音，依然能於當下得到導師慈悲的心傳加持，而呈現出殊勝的摩訶般若安祥心；只要能全心保任，為法付出，一樣能行深般若，突破五蘊假我的纏縛，而邁向生命的圓滿與永恆。

    如此殊勝的“安祥禪”正法，弟子們不忍獨享，於台灣及海外各地紛紛成立安祥禪學會或讀書會，舉揚正法大旗，續佛慧命，願安祥之光遍植人心、遍灑寰宇。真誠邀請您與我們一同享受安祥法喜，踏上幸福與永恆的大道！）

 

安祥禪的修學要訣

《以下摘錄自耕雲導師“如來禪、祖師禪與安祥禪”講詞》

         安祥禪的法門極為簡明扼要：（一）求心安，心安無愧地做每一件事。（二）要活在責任義務中。結了婚的要養家，有父母孝順父母，有孩子照顧孩子，這是基本的責任義務，也是禪重視責任義務的傳統。如百丈清規～「一日不做，一日不食」，提倡勤勞。（三）我們安祥禪要求做到四句話～「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」。

「時時自覺」：

         要經常保持“自覺”，人若不自覺，不覺著自己，人就會迷失。不管講「有我」或「無我」，這只是個戲論，這不是個問題。很多人在哲學上講無我，無我就是大我，大我和小我是不衝突的。有沒有個別的自我？我肯定地答「有」！若沒有個別的自我，誰往生？誰下地獄？誰受罪？誰解脫？但是無論如何，你一定要“保持自覺”，要安分守己──守著真正的自己。守著真正的自己之前，先要認識真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是「無思也、無為也、寂然不動」的自己；然後你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六塵、五陰給遮住，你就會在六塵、五陰當中迷失，你就會忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要說修行忘了自己不會成功，做人忘了自己是老幾？忘了自己吃幾碗飯，到時窮打嗝，那也是很危險的，所以人要記得自己。能夠記得自己，就會安於本分，是張得功就做張得功的事，是李得勝就做李得勝的事。所以要「時時自覺」，自己覺著自己。

         笛卡兒說「我思故我在」，「思」是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不會「思」的，應該要說「我覺故我在」，這是很真實的。所以我們學安祥禪，第一要「時時自覺」，不要「覺他」～覺到外面去，譬如看到車子、山水……，不要覺得很好就被它吸住了。大家還記得馬祖跟百丈的故事嗎？馬祖帶著百丈散步，前面有群野鴨子飛過去。馬祖問：「是什麼？」「野鴨子！」「那裡去了？」「飛過去了！」馬祖拼命捏著百丈的鼻子，捏得他直叫。馬祖說：「你再說飛過去了？」意思是說你不要注意外邊，注意這裏（指自己），眼觀鼻，鼻觀心，你不要跟著野鴨子跑，不要被外界的事物牽著鼻子走，不要因為外界存在的虛幻假象而迷失了自己。所以古德有的作略是非常親切、明白的，只要你是真修行，看了，真受用！所以「時時自覺」是我們學安祥禪要做到的第一句話。

「念念自知」：

         第二句話就是「念念自知」。自己想什麼都不知道，這是很可悲的，那叫「無明」，就是墜入陰境、墜入想陰。五陰～色、受、想、行、識之中，想陰是最麻煩的。

         我講《安祥之美》，舉了好幾個例子說：你能保持安祥，男士們就越來越瀟灑，若是女士們，用不到化粧品，人越來越漂亮。為什麼呢？因為人的肉體永遠受到心靈的支配。我舉了很多例子，在這地方我再重複一遍，你可以想一想你的朋友、親戚、老師、同學，哪些人有鼻竇炎？鼻子有毛病的人一定是逞強好勝、想贏怕輸、好出鋒頭、處處逞強，像這樣的人都有鼻竇炎；我也說到什麼人會得肝病，又說女人話多，白帶就多……。

         我為什麼講這些，這跟佛法有什麼關係？因為「心物不二」，你有什麼心，就會得什麼病。是什麼人，就會生什麼病！所以我們要「時時自覺、念念自知」。有的時候我們有錯誤的想念，若不拉回來、不改正，這個想念就會造成疾病，很多病是想出來的。你每個念頭的動態自己都能掌握，這樣才能修道。

         有很多人想念太多，而且專門往壞處想：「這件事若糟……」、「我的小孩那麼小，上學會不會被汽車撞上？」果然撞上了！為什麼？天天禱告嘛！有人本來很瀟灑英俊，因為想多了，就面有菜色，使生命的光彩都褪失了。「喜悅是生命的陽光」，你高高興興的，就好像一個公園上面有藍天白雲、有陽光普照；「安祥是幸福的泉源」，你若能夠保持安祥的心態，那你永遠擁有幸福，而且你的人生非常通暢，傷心的事、倒楣的事輪不到你，那是別人的事；而你呢？提昇了你的親和力，過去別人對你有陌生感、警戒心，你能保持一個安祥的心態，別人對你就沒有戒心、敵意。所以你也不缺少安全感，因為你這個人可以信賴。所以說：「喜悅是生命的陽光，安祥是幸福的泉源。」

         禪是具有力量的，禪可以表現的兩大力量～親和力與同化力，是永恆不變的：

 第一，親和力：若是真正學禪的人，就有親和力，群眾自然會站在你的周圍，你自然就能成為核心。什麼叫核心？一定要有外圍，沒有外圍，不能叫核心。有很多人亂用名詞，說某人是核心幹部，其實這個人走到那裏，都是孤立的，那算什麼核心？真的核心是走到那裡，都有一群人圍著他，感覺和他在一起很舒暢、很親切。所以，你若真實學禪，就會產生兩種力量，一個是親和力，久而久之，你就變成人群的核心了。

 第二，同化力：什麼叫做同化力呢？你可以用你的心去同化別人，使別人的心變成你的心。有很多人跟我講：「李老師，你講的話是實在的，我經過實驗，的確如此。我認真修行以後，家庭比較調和，兩口子不再吵架了，小孩也變乖了。」我說：「這是理所當然，你的心有同化力，全家人都是一樣的心，怎麼會有矛盾呢？自然就沒有矛盾了。」

         所以我們要「念念自知」，一念不知，就會跟著念頭走。我有一個老朋友，他每天早上到公園散步一個小時，我就問他：「你在公園散步的時候，都想些什麼呀？」他說：「我什麼都不想，我就是光走路。」我說：「你愛說笑！人不可能把念頭截止的，念頭不可能停止。」念頭，你能煞車嗎？你不能煞車。

         但是禪是講求「現量」，不是講求「比量」，它是重視「證量」。我們各位平常想讓念頭停止，是一件很難的事。現在，如果我不說，你也不聽（停數秒），你找找看有沒有念頭？我可以用四個字形容：「似鏡常明」～像個鏡子一樣，非常光明，也沒有參瞌睡，也沒有喝酒，感覺有一點飄飄然，但是絕對找不到念頭！在座的各位，誰能找到念頭？舉個手！你現在就是「無念」！你要知道「不二法門」就是這樣～「有念即無念，有相即無相，煩惱即菩提。」煩惱是很難過呀，而菩提是一個覺醒呀，為什麼煩惱即菩提呢？當你煩惱的時候，證明你有覺性；若是死人，會煩惱嗎？他不會煩惱。由煩惱可以顯示菩提自性的顯露，你若沒有覺性，你也不會感覺煩惱。

         所以第二句就是「念念自知」。修行人最怕的是「自己想什麼，自己都不知道」，最怕沒有事亂想。八正道的「正念、正思惟」，鼓勵人去想。我們每個人一輩子的腦力開發不到百分之三十，就是由於我們想得少。如果我們「想」得正確，不但不影響健康，而且會長壽。你看那些大哲學家、大學者、大科學家、高僧都是那麼健康、高壽，像佛協的趙老菩薩趙樸初，八十幾歲了，看起來像五十多歲的人，頭髮染一染，我都敢喊他「老弟」。縱然他真的是五十歲，但我還是要尊稱他「先生」，因為他的學問、道德修養是第一流的，不作第二人想。

         剛剛我在前面說：「想」會落入「想陰」；現在又說：「想」可以長壽，是否太矛盾呢？究竟那一個才對？如果「想」和自己的生活、工作、責任、義務、國家前途、社會大眾的福祉無關的，你偏要去想，而且以「想」為享受，就是「妄想」；「想什麼」自己都不清楚，那個就是「想陰」。如果我們有目標、有步驟、把握一個要領去想，而且一定要求自己得到結論，這樣的「想」叫正念、正思惟。正思惟對我們有用，妄想對我們有害。…

  

「事事心安」：

         我講了修行的四句話，第一是「時時自覺」，第二是「念念自知」，第三句話就是「事事心安」。每件事做得心安無愧，不要做了這件事以後，心裡犯嘀咕，晚上睡不著覺，又擔心這件事發作了麻煩大，影響食慾，破壞健康，損失慘極了。我們每件事做得心安無愧，可以對人、對天、對佛，可以做子女的榜樣，可以無忝父母所生。為什麼這麼嚴格？佛法是很嚴厲的，因為佛法講因果，因果絕不是迷信。你若不相信，你反省一下，我們用佛講的因果法則來說兩句話～

 「煩惱與錯誤同在」：當你說錯了話、做錯了事或者看錯了問題（問題不是這樣，你看了，認為是這樣），都會有煩惱，都會不灑脫、不自在。

「毀滅與罪惡同步」：當一個人在走向罪惡的時候，他就是在走向毀滅。

         我再說得淺顯一點：「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。」所以我們要學禪、學正法，必須能做到「事事心安」。每件事做得心安無愧，可以對天地。我們若不肯做好人，不肯做正人君子，學佛法絕不會成功。各位都知道，佛有十個名號，當中有一個叫「丈夫」，「丈夫」不但是說他諸根具足，是個標準的男子漢，而且主要的在說明他「富貴不淫、貧賤不移、威武不屈」，這才是大丈夫。若不是大丈夫，不是頂天立地，不能對天地、鬼神而無愧，絕不能成佛。人既然想要擺脫煩惱，就不要製造煩惱的因──錯誤，你想要擺脫煩惱，你首先要擺脫錯誤，使錯誤降到零，煩惱就沒有了。所以我的第三句話是「事事心安」，每件事都做得心安無愧，恰到好處，沒有傷害到別人。

「秒秒安祥」：

         第四句話就是「秒秒安祥」，每一秒鐘都很安祥。我若是光說空話，那我非常對不起各位。在工業社會，時間就是金錢，因為柏克萊說：「時間就是生命。」我不能浪費各位的時間。什麼叫做“安祥”？我告訴各位，現在各位“心靈的感受”就是“安祥”，這就是“安祥”！因為，我講話你可以聽，我不講話時～你「一念不生全體現」！我若是誇張，我沒有離開座位之前，各位都可以罵我；我若不是誇張，我講這個話，You can feel（現在你能感覺得到）。你的感覺如果是這個樣子的話，你不能罵我；你若罵我，我很冤枉。

         能做到這四句話～「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」，你很快就掌握了幸福。幸福是壞事都不會發生，你連感冒都不會感冒，你百病不生，家庭調和，事業通暢，主管（領導）不會找你麻煩。我講的話都是可以現證的！

《以下摘錄自“耕雲書箋”》

＊ 安祥禪重視內心的安祥，其中心要求就是六祖講的「無念、無住、無相」，也即是從離執（對外境不著相、不認同，對內心時時自覺，是遠離妄想的心態）開始，透過不斷地糾正機械慣性的過程，達到真獨立、真自由的生命狀態，這跟其他種種法門是迥異的。空閒時看看我的講詞，也許可供參考。

時時自覺──免陷六塵；

念念自知──不墮無明。

＊ 修學佛法，未能免於迷失者，輒為易於忘卻自己；自己既忘，斯即迷失。似此窮畢生之力，不能免於迷失者，病在不自覺耳。若能不失自覺，堪謂修學事畢。

＊ 學佛原非細事，苟非奮出塵志，切度生願，厭生死苦，立真實志，下牛工夫，十九難成，徒成自欺，何裨解脫？

簡要之道，端在「自覺」二字，其要義近似「不慮而知」，易言之，即是「唯覺無念」。

＊ 堅持「自覺」──自覺自在，守本真心去。若能向這裡著力，不須多時必可澈了，亦可證明我言不謬也。修行的次第大略為：

離執──與法相應，外境不染。

去執──搜盡病根，永絕後患。

無執──全歸不二，無我，皆我。

師、弟同心、同體，法無悟與不悟；悟即不悟，亦非無悟，恆保安祥，修學事畢。

＊ 舉凡大家公認，經我印可的，多屬「解悟」，距離「證悟」還很遠，真正親證到清淨之體，畢竟無身，才品嘗到「唯覺無我」。悟的邊境，要到真無我，不殊唯有我，或唯我獨覺，才可以說「覺即了，不施功」，才算「大事了畢」，也才可以說：沒有我，法界即我。

＊ 從今以後請牢記：時時自覺（不是覺他），念念自知（要批判它），事事心安（讓心無愧），人人調和（泯除矛盾）。認真力行，並讚美「法」──安祥禪，必能證得永恆的圓滿。

＊ 學佛之道簡且易，但能自作主宰，不為幻象所移，踐行四句，必能功成果圓也。曰：

  時時自覺

  念念自知

  事事心安

  秒秒安祥

此外，不須心外覓佛，心外覓法，便是真佛子，便是正信佛徒。至望保持此刻「即念無念」之「無住」心態，久久便知「道不遠人」矣！

《以下摘錄自耕雲導師“禪的認知與修學”講詞》

如來禪，如其本來，做自覺的工夫，就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了，自己要知道；思惟一件事，要能自主，不許念頭操縱自己；要常注意自己的心態，念頭來了，自己都知道，這就是觀心。觀心純熟了以後，沒有念頭了，就坐在那裏保持"心的自覺"。佛是大覺佛陀，我們是小覺佛弟子，中覺是菩薩，再進一步，大覺圓滿就是成佛。這裏我講的「覺」，不是用針刺你一下，才有感覺；而是把「自覺」反過來，就是「覺自」──自己覺自己。古德有句話說得好──「如珠吐光，還照珠體」，好像夜明珠發光，照誰呀？照自己。我們的自覺工夫，要領就是如此。能夠這樣去自覺，比參話頭還要安全，還要快。