示何老
近來南部同道頗能精進，奈道心欠熟，每見事倍功半耳，蓋學法：
一者重反省、懺悔。
二者重摩訶般若之發露。憾者，雖以心光啟伊等正受，奈多不能保任，離我未久即失去矣。
所謂摩訶般若，即大智，亦即如如，如者吻合之意，第二如本心也。能如本心，便是「正受」，此即密宗之無上大印，亦即「明體」之證量，捨此無理、無事，亦無法矣。味之、珍之、保之、深之為要。
壇經為無上法寶，世人多以讀小說心情流覽，誠福薄慧淺之流，兄宜字字溶入心中，必裨大用。即「佛佛惟傳本體，師師密付本心」，十二字能透澈了解，亦堪稱參學事畢。 （1982.3.18）
示觀然
談佛法，知多少皓首窮經，終未了事者，蓋陷在理障不能出離耳。
直言相告，真實的必是原本的。試問，威音王前有甚事？有甚理？但只運糞出，切莫運糞入可也。何者是運糞入？心中但有所蘊，不論正邪、是非，俱名「金屑入眼」，俱不自在。昔悟「但盡凡情，別無聖解；了卻凡心，即是佛心」十六字，當奉為座右銘，用淨餘識。蓋「解」者，分別也。若離分別，有何可解？顧凡心大難「了」耳，了則凡即非凡矣。祖師心絕知見、絕學解，但只一股生機流暢而已。
「安祥」二字，便是「正受」，便是「法味」。離開安祥，何曾有道理可學？縱學得，何裨生死解脫？
宗門人用功，但求識得自己的本來面目。若能省悟本來面目，當下一切具足，當下證得不生不滅，當下與佛不殊，當下死卻一切偷心、馳求心、顛倒心……當下以無心為心。無心之心即離執之心，即用照不用分別之心，亦即轉識成智之時也。
莫向道理探討，縱探討有得，反成目中金屑。故能放下，便輕鬆。我執若淨，當下解脫。
落實而言，只個「安祥」便已理事全賅，參學事畢。惜多少人不會，徒成辜負耳。
以兄之智慧，料已理事全捐矣！若然，其日見灑脫也必矣。苟有絲毫馳求心不盡，不名金剛心；古人所謂之偷心，蓋指慕道崇理之念耳。 （1979.3.6）
欣聞進境日新，歡喜何似！此乃水到渠成之理所當然，不則佈大心法成妄耶？
惟此事初則時時走作，操之則存；繼而似有似無，若存若亡；再繼之則行坐不離，動靜不二；終則深深內證，定慧圓明矣！此即所謂自內證、自受用、自己眼，亦名金剛心，以其不變易、不可摧故；亦名本地風光，天上界心而體現於實際人生故。
得此大不易，亦似無難，此古人視為至易復至難者。不得此，不能放光；胥由此，乃具「傳心」之力，故須尊重、承當、努力。
但莫憶以往，莫思未來，安住此無住心，於日常生活中百無一誤，百無所忌，只不教沾上半滴，便是「行篤道」，亦名「不行篤道」也。 （1979.4.2）
正法、真我之光熱，有不可思議大力。然「君子務本，本立而道生」，若非根本已立，便無此事。而超常識事聖人不言，爾後你我皆當戒之，以示務本篤實。
近期切宜逍遙、安適，注重調和心身。
某某不去傲、不息分別，則無可救藥。蓋分別不息，則真心失照，失照則生機衰矣。故欲得自在，必當以「照」代「分別」。
六祖曰「吾有一物，無背無面……」，要時時與偕，至雖忘亦在，可矣！古德道「暫時不在，如同死人」，曷其味之。若在，則不必求照，自然照矣，自然是「應無所住而生其心」矣！可貴若斯，豈可不尊重？尊之既久，打成一片，合而為一，則定慧圓明，修行事畢，六種神通不求自至，正法之可貴在此。苟無此「一物」，經名「乾慧」，無生機故。倘有此「一物」，縱不自知，亦二六時中放光動地，他人近之且有安祥感受。
雖曰雲天隔阻，地處南北，且喜你我質同、法同、生生世世同，則不啻一人耳。願少奔波勞頓，則彼此活在彼此心中也，何曾有距離？ （1979.8.2）
吾宗至高無上──禪為心之體、佛之心，諸聖同源，皆由此出，非小根能企。蓋禪為宇宙全體之實相，臻於理未萌、事未生處，故稱「極則」。既得其全矣，全身融入矣，「我即宇宙，宇宙即我」，外無一法可得。故小根好奇，必生退轉，大心菩薩乃堪荷擔。不明此事，實難免輕法之咎。
吾宗至難至易──無門為法門，非理所可入；饒伊解開秤錘，鑽破故紙，終歸茫然；其難也如此。然苟得宗師心傳法印，當下「知有」時，則保任有方，趣向有分。唯此法無為，無可修證，但只觀心，便是方便。此外忌憶念以往，忌艷羨奇特，但莫污染，不須更修，故名無為法，標示大別於一切有為法也。顯然關鍵在以「知有」為入處，不知大難，知之甚易也。
吾宗至穩至妥──從初發心至圓滿，中間絕無迂曲障礙。
吾宗至近至捷──近者，與佛不隔，與聖不背；捷者，才一「知有」，便顯性光。臻其極，全其淨，即是三界慈父、眾生依怙，何法能勝？ （1980.1.30）
瀰天罪過，當不得一個悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨不可以重犯已懺之過，則般若鋒端、金剛燄下，何罪不消？何障不破？但能以法為生命，鄭重確立自己的心態及形象，有所為而有所不為，庶可罪消、障除，自性光芒綻放。不了，則業障不能空也。故真懺悔莫過於真修行，真修行莫過於凡心大死，法身大活。「醫病不假牛駝藥」，但能認真觀心，莫忽一念，初則觀妄心生滅，妄盡本心自現，則自證、自肯、自觀自在矣。
某某偈意純屬「夫子自道」，彼未嘗覓道理、研經論，但依教而修，保任所傳之心而已。曾幾何時，「後得智」生，故知並非佛法不靈，亦非師承不正，胥由不誠、不敬、不信、不行耳。
愚一向但盡愚誠，不計結果，凡生疑者，任伊另投明師；誠敬信者，耐心導之以正。耕雲豈有收穫？豈求收穫？此心佛天可鑒。 （1984.1.9）
示癡呆
應思宗門一法，得則疾證聖果，不則疾墮三塗。何故？知而不行，輕法、賤法故。
正法絕非知識、見解、神秘、奇怪，正法乃「百千萬劫難遭遇」，更況「傳佛心印」之殊勝因緣？若不實修，罪莫能贖，惕之！
當機不授名失機；所傳非器曰賤法。
無人、無我、無眾生；似癡、似呆、似木人。
他人滔滔不絕時，當思我本心上原無斯般法塵，「但有言說，都無實義」故。
今後莫問道理，「但自卻非心」為基礎，去淨自心原無者，即是究竟行法，虔心保任如事佛天，如臨君父，須臾莫失，時至自然水到渠成；若向外覓絲毫道理，縱得亦是眼內著屑，愚不可及。
學法，得師甚難。既得，當信師千分之千，不然難獲法益。凡自作主張者，每見功敗垂成，惕之。
除垢之法，只是澈底斬斷命根──我執。若無我時，垢向何處著，罪向何處安？若真肯決本來面目時，便清澈明見本來無我。今之識神為用之我，不過類似電腦之前塵緣影而已，盼思之、味之、肯之、決之，則一了百了矣！
唯此是最難一著，人皆執我不捨故，坐在百尺竿頭為足者比比皆是，肯放身捨命者迄得幾人？學法難在此。若盡向枝節上著力，何劫能了？經云「人無我，法無我」，實修行之主題；捨此不由，十足外道。 （1983.11.29）
修行的次第大略為：
離執──與法相應，外境不染。
去執──搜盡病根，永絕後患。
無執──全歸不二，無我，皆我。
師、弟同心、同體，法無悟與不悟；悟即不悟，亦非無悟，恆保安祥，修學事畢。 （1987.7.7）
學佛原非細事，苟非奮出塵志，切度生願，厭生死苦，立真實志，下牛工夫，十九難成，徒成自欺，何裨解脫？
簡要之道，端在「自覺」二字，其要義近似「不慮而知」。易言之，即是「唯覺無念」。
就法門言，《壇經》、《金剛經》極簡明扼要，的是成佛不二捷徑，只是眾生自障心目，往往只作道理會，可嘆！
佛經特色，只說成佛方法，說其然，不說其所以然，故與學術迥異。學者因業成障，不明深旨，求會佛法者，千萬人中不得其一，豈不可嘆、可憫？尤其可喟者：「佛學知識愈博，愈不畏因果」，殊可悲也！ （1992.7.16）
新機運正在開拓，一嶄新的形勢不會太久即將呈現，目前，我們只能「隨緣」。
拂逆順受，可以消業障，倒是為某一些人耽心，因為因果是嚴厲的。
舉凡大家公認，經我印可的，多屬「解悟」，距離「證悟」還很遠，真正親證到清淨之體，畢竟無身，才品嘗到「唯覺無我」。悟的邊境，要到真無我，不殊唯有我，或唯我獨覺，才可以說「覺即了，不施功」，才算「大事了畢」，也才可以說：沒有我，法界即我。
對人，只能寓援引于鼓勵而放寬尺度，如果得少為足，我也莫可奈何。如果不把解悟的正知解人格化，是會如同「竹籃打水」的。
如能保任安祥，便是正行，便是真幸福、真把柄。我能供養人的也只有這，可惜太多的人「失掉手中珠」，錯過一期法緣，到那裡去尋覓這種安祥心態？已省下多生（甚至多劫）修行，再不肯下些工夫，誰辜負誰？若果「眾生福薄難調治」，我也只好徒呼「無可奈何」了。 （1993.1.2）
