～ 摘自《耕雲解惑錄》“成佛的方法”會後解惑
叫我勉強講，最好的境界是沒境界。沒有任何境界，只有一顆心，這是最好的境界。一有境界，有好有壞，就落在邊見。有好的，追求好的，捨去壞的，那就是「是法不平，顯有高下」，這個就不正確了。
至於說你會出現什麼境界？那是你的事呀！「如人飲水，冷暖自知」；貴於自知，不貴言宣。禪宗有入室、有升堂，你若真正有證悟的境界，你到老師這裡來；對的，我給你印可；不對的，我給你糾正，不就完了嘛！修行為了境界而修行，那是功利主義，功利主義與佛法都不相應。為什麼呢？因為「管仲之器小哉！」也就是說你只要那麼一點點。修佛法到了最後，應該是整個宇宙都是你的，你只要那個小境界，太沒有志氣、沒有抱負了，這個功利太小了。追求境界是貪圖小利，所以修行不要管什麼境界，到了時候你就知道了，你只管修行。而我們安祥禪只求心安，我講過四句話——「時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥」，你照著做就夠了。你若想求什麼好處，那你不如去買彩券、搞六合彩……。那是小本錢，得大利，不過，搞久了以後，連小本錢都沒有了。所以修行要揚棄功利主義，不要講什麼境界。
你問到「什麼是最好的境界」？最好的境界就是現在（編按：在耕雲導師面前領受到的“安祥心態”），還有比現在更好的境界嗎？最好的境界就是現在（強調）。你能保持現在的心態，人生大吉大利、通暢，充滿了親和力與同化力。
你若問我「有什麼境界？」你看，佛經上有沒有講過修行有什麼境界？釋迦牟尼佛自己都沒有境界。祂有沒有境界，別人不知道，因為祂從來不講祂自己的境界。我曾經說「不要告訴別人境界」，那是對的，以免將來走入邪魔外道，走入偏鋒，走入神秘主義。假如你說「我修行有什麼境界」，那麼聽的人沒有什麼境界，他就會洩氣、灰心。那如果他說：「我的境界比你更高，我看到什麼、什麼……」那就是大妄語！誘導別人犯罪，那不好。
我們安祥禪講得很明白，你若是男子漢大丈夫，頂天立地，那麼你只求光明磊落，做個好人，求心安。心不安的事情不做，不可告人的事不做，求心安無愧；然後無私無我，活在責任義務裡，死的時候毫不留戀，因為生並不是權利，死也沒有什麼損失。你若認為人死了，就是「人死如燈滅」，這叫「斷見」，與佛法不相應。
生命是永恆的，為什麼？宇宙當中唯一的真實就是生命！因為真實的都是永恆的，都是原本如此的，都是父母沒有生就有的，所以禪要你追求“父母未生前的本來面目”。而禪講「最初的就是最後的，最後的就是最初的」，人有什麼死亡呢？沒有，終點就是起點。方生方死，方死方生，那是輪迴現象；而到了解脫的話，那就證得了生命的永恆。
修行而問境界，那是小兒科。不要問境界，不必求境界，不管它境界。若耐得住寂寞，頂好沒有境界，很枯燥，那才是好消息，這就是古德講的「寒灰爆豆」——冷冰冰的灰，豆子放在裡面爆開了，變成爆米花了，這個是奇蹟呀！但是你要信得及，你若不信的話，也沒有這回事，因此你要信得及。
