～摘錄自耕雲導師“禪、禪學與學禪”講詞
學禪有兩本最寶貴的典籍，要學禪，你一定要把這兩本典籍讀得滾瓜爛熟，而且消化融通，一本是《金剛經》。《金剛經》的可貴是「無住」兩字，佛法的三藏十二部歸納起來，就是「以無住本，立一切法」。什麼叫「無住」呢？就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心。若能把「無住」澈底瞭解、體會以後，對禪就不感覺陌生了。
讀《金剛經》，不是每個字都要求解，依文解義不是受持《金剛經》的方法。真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默唸，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣唸三遍，唸完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼“覺受”，不要向外看，向外找是「外道」，認為心外還有道理，這不是「外道」嗎？「外道」並不是個壞名詞，所謂「外道」，只能說他認為心外還有道理可求。佛法講“覺”、講“正受”，都是注重“心的覺受”。你把唸完經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住；保持到什麼時候？保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。
各位不要忽略了最後一個「忘」字，保任成功就忘──不覺得有這回事。你若不忘掉，就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分“十地”，「地」就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此為止。若一念回心，不執著，不把玩光景，然後他就登二地到三地，向上增進。所以受持《金剛經》不能執著正受，而是要使「金剛心」抬頭作主。
「金剛心」是刀槍不入、八風不動的，人若真正以「金剛心」抬頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人。若不然，儘管數十年寒暑很短，卻有很多人覺得很漫長、很真實，那麼這個漫長的人生對你來說，便形成一種懲罰；因為你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激過後更空虛；你去尋找歡樂，歡樂過後就是寂寞；你要製造高潮，縱然你製造成功，高潮過去就是低潮；你要想突出，恰巧你周圍是在出現缺陷，周圍若是沒有缺陷，你怎麼能突出？所以追求“相對的東西”，都不永恆，也都不真實；只有“絕對的自己的心”，才是真正屬於自己。
另一本是《六祖壇經》。我們看《指月錄》、《五燈會元》、禪語錄，一句也看不懂。「什麼是佛？」「麻三斤。」「什麼是佛法？」「庭前柏樹子。」什麼意思啊？不懂！它從什麼地方來的呢？從《六祖壇經》來的。《六祖壇經》那麼好懂，你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺，極淺！只要你入禪，你就會看得會心微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很親切，不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以《六祖壇經》是五家七宗的根源。
很多人看《六祖壇經》，說「我會了」，其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏嘛！但是你若問他一句「什麼是煩惱即菩提？」他卻答不出來！這在經上明明講「前念著相即煩惱，後念離相即菩提」啊！六祖說「但用此心，直了成佛」，只要用這個心，就直截了當地成佛了，豈不太好！請問「這是個什麼心呀？」他也答不出來。你要他背，他也的確會背，但為什麼答不出來？經上明明寫的有「菩提自性，本來清淨」，你只要將你那個原本清淨的心找出來，恢復你那個原本清淨的心，就直截了當地成佛了。
為什麼那麼淺、那麼近，他沒有發覺？而且會背，卻不會答；你問他下句，他不會用上句來答你。這就是「障」！什麼叫做「障」？業障。業障並不是罪大惡極，業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在，生活的習慣、意識的習慣形成慣性，也就是物理學所說的惰性，很難改變，所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。
讀《六祖壇經》，不但要會背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要問，一定要徹底明白。等到你把《六祖壇經》都明白的時候，你就發現所有的《五燈會元》、《碧巖集》、《祖堂錄》……，都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。
