只有一顆心，這是最好的境界

                 ～ 摘自《耕雲解惑錄》“成佛的方法”會後解惑

       叫我勉強講，最好的境界是沒境界。沒有任何境界，只有一顆心，這是最好的境界。一有境界，有好有壞，就落在邊見。有好的，追求好的，捨去壞的，那就是「是法不平，顯有高下」，這個就不正確了。

　　 至於說你會出現什麼境界？那是你的事呀！「如人飲水，冷暖自知」；貴於自知，不貴言宣。禪宗有入室、有升堂，你若真正有證悟的境界，你到老師這裡來；對的，我給你印可；不對的，我給你糾正，不就完了嘛！修行為了境界而修行，那是功利主義，功利主義與佛法都不相應。為什麼呢？因為「管仲之器小哉！」也就是說你只要那麼一點點。修佛法到了最後，應該是整個宇宙都是你的，你只要那個小境界，太沒有志氣、沒有抱負了，這個功利太小了。追求境界是貪圖小利，所以修行不要管什麼境界，到了時候你就知道了，你只管修行。而我們安祥禪只求心安，我講過四句話——「時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥」，你照著做就夠了。你若想求什麼好處，那你不如去買彩券、搞六合彩……。那是小本錢，得大利，不過，搞久了以後，連小本錢都沒有了。所以修行要揚棄功利主義，不要講什麼境界。

       你問到「什麼是最好的境界」？最好的境界就是現在（編按：在耕雲導師面前領受到的“安祥心態”），還有比現在更好的境界嗎？最好的境界就是現在（強調）。你能保持現在的心態，人生大吉大利、通暢，充滿了親和力與同化力。

       你若問我「有什麼境界？」你看，佛經上有沒有講過修行有什麼境界？釋迦牟尼佛自己都沒有境界。祂有沒有境界，別人不知道，因為祂從來不講祂自己的境界。我曾經說「不要告訴別人境界」，那是對的，以免將來走入邪魔外道，走入偏鋒，走入神秘主義。假如你說「我修行有什麼境界」，那麼聽的人沒有什麼境界，他就會洩氣、灰心。那如果他說：「我的境界比你更高，我看到什麼、什麼……」那就是大妄語！誘導別人犯罪，那不好。

       我們安祥禪講得很明白，你若是男子漢大丈夫，頂天立地，那麼你只求光明磊落，做個好人，求心安。心不安的事情不做，不可告人的事不做，求心安無愧；然後無私無我，活在責任義務裡，死的時候毫不留戀，因為生並不是權利，死也沒有什麼損失。你若認為人死了，就是「人死如燈滅」，這叫「斷見」，與佛法不相應。

       生命是永恆的，為什麼？宇宙當中唯一的真實就是生命！因為真實的都是永恆的，都是原本如此的，都是父母沒有生就有的，所以禪要你追求“父母未生前的本來面目”。而禪講「最初的就是最後的，最後的就是最初的」，人有什麼死亡呢？沒有，終點就是起點。方生方死，方死方生，那是輪迴現象；而到了解脫的話，那就證得了生命的永恆。

       修行而問境界，那是小兒科。不要問境界，不必求境界，不管它境界。若耐得住寂寞，頂好沒有境界，很枯燥，那才是好消息，這就是古德講的「寒灰爆豆」——冷冰冰的灰，豆子放在裡面爆開了，變成爆米花了，這個是奇蹟呀！但是你要信得及，你若不信的話，也沒有這回事，因此你要信得及。

「般若波羅蜜多心經」淺解

                     ～ 耕雲導師 （一九八六年十一月十二日講於台北）

       任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外；因此當我們瞭解了這一部經典的標題之後，也就會瞭解它的旨趣了。這裡我們首先要討論：什麼是「般若波羅蜜多心經」？

 

一、經名解釋

 

       般若，查字典注音為班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢？也不然，因為唐朝時代「般若波羅蜜多」的讀音是「巴尼亞 巴拉 咪達」，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念「巴尼亞」。

 

       般若的基本含意是智慧，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那六塵所積的表層意識。這裡的“般若”並不僅是指表層意識，而是指“心的原態與共相”。既然找不到適當的中國文字來表達，乾脆就不翻譯了。

 

       一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」，為何「般若波羅蜜多心經」不加上「摩訶」兩個字？因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麼程度？它是一切世間智慧的本源和實性。世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的本體，但卻也離不開般若，因為「煩惱即菩提」，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？為什麼不用「摩訶」，表示它是略稱，而「摩訶般若」就是具稱，就像我們講電視機是television，如果只說T.V.，別人也懂。

 

       波羅：正確的讀音是「巴拉」，是彼岸、對岸，且含有解脫的意義。

 

       蜜多：正確的讀音是「咪達」，是到達的意思。

 

       我們有時說「摩訶般若波羅蜜」，有時說「摩訶般若波羅蜜多」，這也是簡稱和具稱。「多」字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念「摩訶般若波羅蜜」念多了，他以為這是一句，經名則是多心經。佛法講求一心，哪裡有什麼多心經呢？這就不正確了。

 

       「摩訶般若波羅蜜多心經」是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對心經應該有兩種認知：

 

       一、心經是藉著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態──法的現量的描述。

 

       二、心經是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。

 

       心經是大般若經的精華、心髓，也是藉著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經歷過很多的危難，就靠這部經獲得精神的力量，突破險阻艱辛，才能達成偉大歷史使命的。

 

       我們在此只講般若波羅蜜，而在佛教中有六波羅蜜──六種解脫法門。六種波羅蜜就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，又叫「六度」，度即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以六度為總綱，發為萬行，即所謂“六度萬行”。

 

       為什麼這裡只說般若波羅蜜，不談其他五種？大智度論講「五度如盲，般若作眼」。布施而沒有般若波羅蜜，只能創造癡福，可以上升天堂，福報享盡依然墮落六道，那是不究竟的。為什麼這裡只說般若波羅蜜？因為般若波羅蜜，既是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。

 

       般若波羅蜜涵攝餘五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波羅蜜，再行布施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候，當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、直證解脫。如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能為來世造福，而無裨於解脫道，所以般若對解脫道而言，是非常重要的。

 

二、般若性質

 

       般若，又可分三種性質：

 

（一）實相般若：

 

       就法的實性、法的實相來講，叫實相般若。實相般若，就是法的現量和證量，佛的「法身」的當體。

 

（二）觀照般若：

 

       雖然在觀察，但不是用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做取相分別，用般若則對境不起認同心，所以叫觀照；而觀照般若就是用般若觀照實相的當體。

 

       古德說：「萬事萬物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。」眼見佛性，你說什麼不是佛性？如果用觀照，那不用分別，當體即空。所以我們可以瞭解：般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。

 

（三）方便般若：

 

       所謂「捨方便無究竟」，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說；有能知的你，有所知的法；這與不二法門豈非南轅北轍？所以談到真正的佛法，沒有你開口的餘地，才一開口，早已不是真實的佛法了。但要啟發人們的覺性，是需要一把鑰匙的，這就是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人讀後茅塞頓開；說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道，這都是方便。語言三昧、文字三昧都是方便，乃至禪宗的擎拳、豎拂、棒喝也都是方便。

 

       般若大致有這三種性質、三種作用：

 

       實相般若是真理的本體，圓證佛性，是「唯佛與佛方能究竟」的。

 

       觀照般若是以自己的摩訶般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻，說「如珠吐光，還照珠體」，好像夜明珠一樣，自己發光，照亮自己的存在。所以摩訶般若所觀照的就是自己。

 

       方便般若，就是逗機說教、因病與藥，以種種法救種種心的善巧方便了。瞭解了這些，再討論下面的經文，就感覺很親切、很簡單、很明白了。

 

       經：古時印度人叫「速達辣」，音譯為「修多羅」。中國也有四書五經，經典就是金科玉律，是人生的軌範。而佛經則是生命解脫路徑的指標，有如氣象報告的經緯度，是最直截了當、最標準、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。

 

三、經文淺解

 

       下面講經文：

 

觀自在菩薩   行深般若波羅蜜多時   照見五蘊皆空   度一切苦厄

 

       觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：

 

       一、是觀察自在，澈底斷惑，法界即我，觸目菩提的大菩薩。

 

       二、是尋聲救苦的聖觀自在──觀世音菩薩。

 

       這裡雖沒有明確的標示，但兩種意義都有；而在此所謂觀自在菩薩，可泛指一切自觀自在、觀察自在的大菩薩。

 

       菩薩貴行，所謂六度萬行；離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裡不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩，從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標準來規定，也無須透過人評會議。

 

       前面所說觀照般若，就是不用六識也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識──眼耳鼻舌身，轉為「成所作智」，把意識轉成「妙觀察智」。觀照般若是要使六識消融於般若，產生觀照作用；觀照作用就是「大圓鏡智」。

 

       我們經常聽說一塵不染，什麼東西一塵不染呢？不是指你的色身，色身在現在這大都市裡，每一秒鐘都受到可怕的污染；一塵不染是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只觀照而不認同，它就不會污染你了。我們用分別心，就會因見取而受染：耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞曲譜，也就會唱了，因為人腦有紀錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象就像錄影機一樣，見過一次面就「感光」了，下次再見到，「喂！老張你好……」留有影像嘛！聽、記、想，慢慢在原本心態的表層累積成一層原無的覆蓋層，這六塵就構成了心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我──真實的本心。觀自在菩薩，用自覺觀察，藉甚深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空，一塵不立。

 

       五蘊又叫五陰（色、受、想、行、識）。蘊就是聚集，色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，只裝了小學教科書；國中畢業，又裝了國中的教材；大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做蘊，接受多了、經驗多了、理解多了、常識多了，這就是“為學日益”。

 

       如果我們用分別法，則色、受、想、行、識，每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則色、受、想、行、識，原本不存在，原本非實有，畢竟如幻如化，空無自性。空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說空，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。如果用三觀的尺度「空、假、中」來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。

 

       空，有兩種解釋：

 

       一、「因緣所生法，我說即是空。」因，是一種動機或最初的影響力；緣是條件。由動機和條件組合的任何事物，都是原本空無自性的，空就是「無自性」。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，只能發現，不能創造；真理也是普遍如此的，並非在中國是真理，到外國就不是了；並非你信，它就是真理；不信，它就是罪惡。

 

       就我們所瞭解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恆的個別事物的存在。所以說「因緣所生法，我說即是空」，條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。

 

       空，不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個無字，豈非多餘？空是什麼？空就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。空是什麼？它是萬有的原因、創造的勢能、發展的餘地和不息的生命。因此森羅萬象，一一從空裡來，又到空裡去。如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義？

 

       二、我們一講到有，就形成窒礙；說空極其自然。空是體用一元的。空就是餘地，有道是「忠厚留有餘地步，和平養無限天機。」家裡後面有院子，就可以種種花；前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的餘地了。

 

       心空的人，度量大，量大的人，什麼事都好商量；度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以空就是創造、發展的勢能。因為海闊任魚躍，天空任鳶飛，如果不空有什麼用？房子不空怎麼住？杯子不空誰買？船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉淪。般若慧便是空的妙用，契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。

 

       由於空，才能不斷地創新。宇宙中每一秒鐘都有新的星球形成，每一秒鐘也有許多星球殞滅。森羅萬象，全顯空的體用。而修學佛法，首先就要心空。心空就是要空去塵垢──從生到死所累積的心垢。因此才說「為學日益」，求學，天天有心得；「為道日損」，學道得丟掉很多多餘的東西，天天都在減損。要把那些捨不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同“桶底脫落”，就是“大事了畢”了。

 

       所以說：空永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。如果不空，就如同一潭死水，了無生機了。

 

       佛法講“空”，不是叫我們去分析空，把空當成一種學問，而是要我們“心空”。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩訶般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。

 

       一生懷才不遇被埋沒了沒有關係，人生如幻，過程短暫，拿人與地球的壽命來比太短暫了；如果你認為地球是永恆的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生？能壞的東西原本就不是你的。古人說：「無量劫來賃屋住，從來不識主人翁。」無量劫來都租房子住，哪個是主人？不知道！這很有意味，也很通俗，但也說明了空絕不是死的；空是有而不實的，變動不居的。

 

       因為用照，所以五蘊皆空，若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜──智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在祂的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了；度就是超越。

 

       觀自在菩薩就性質而言，有全稱的大菩薩、特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智二方面：

 

       一、在智的方面是觀察自在：一切諸法，萬事萬物，入眼了然，不會執著認同，不會形成窒礙。由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來面目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。

 

       二、在悲的方面是應機救苦自在：一稱「南無觀世音菩薩」馬上獲得解救。觀世音菩薩過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣。很多人得了重病，求觀世音菩薩，咒大悲水喝，就痊癒了，這是大悲自在。

 

       此外，「觀自在」是菩薩的共法。觀是覺觀，菩薩自觀自在，卓然獨立，不認同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不實，色聲香味觸法六塵虛幻，色受想行識五蘊原本不存在，就只有「自在自覺、自覺自在」了。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。

 

舍利子   色不異空   空不異色   色即是空   空即是色   受想行識   亦復如是

 

       舍利子是指佛的智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：舍利是梵文，子是漢文，全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母親的名字，子是他自己，合起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶穌為大衛的兒子、大衛的子孫。

 

       舍利子智慧第一，他是這部般若心經的當機者。所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。在圓覺經中，很多菩薩問法，都是替眾生發問，來逗機說教。

 

       色不異空：異即差距、差別，一切有形、有窒礙的物質，原本沒有永恆不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麼分析、化驗，最後的結果總是什麼也沒有；所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的都不是實體，都是因緣條件的組合；以假為真，顯然是錯覺。所謂緣起性空，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。

 

       空不異色：是說空無自性的物質，與空的實相當體是一；色相，原本是空，最後是空，畢竟是空。所有物質，把它分到不能再分，小到不能再小，最後就會證實是什麼都沒有。在科學發達的現代，理解色不異空、空不異色，應該是很容易的。

 

       色即是空，空即是色：在什麼狀況下色即是空？用般若觀照，有、沒有，都不分別，只是一心。在大圓鏡智之下一心圓滿，有、沒有的問題根本不會發生。一種摩訶般若的心靈狀態與鏡子一樣，當機全現，過後無蹤。如果用兩句話來說，那就是「對境無心，色即是空；分別取相，空即是色」。

 

       空是沒有自性，無可尋覓，無能把捉，無可認知。如果為了說明空的道理，從前言、序論、大標題……用種種觀點來敘述，寫了一部幾十萬字的空論，結果空何嘗空？很多人說空是什麼都沒有，這叫「惡取空見」。空不是沒有、不是斷滅，而是大宇宙唯一的真實與永恆。

 

       受、想、行、識，亦復如是：這是縮短語氣一筆帶過的話。色、受、想、行、識是五蘊，而色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。剩下的受、想、行、識也都是這樣子──受不異空，空不異受；受即是空，空即是受，乃至識不異空，空不異識；識即是空、空即是識。理既相同，所以一筆帶過了。

 

舍利子   是諸法空相   不生不滅   不垢不淨   不增不減

 

       法有色法、心法。心法一念三千，色法無量無邊，而它的真相是空無自性，空無自我。法是空無自體的，好像水結成冰，並非是新物質的創生；當溫度升高以後冰化成水；溫度再升高水蒸發了，也不是生命的消失。因為萬生萬物無不以空為素材，無不當體是空，所以在這一真法界裡，既沒有真實事物的新生，也沒有毀滅的現象；既沒有一個永恆不變的實體生起，也沒有一個真實獨立的實體毀滅，所以說不生不滅。

 

       不垢不淨：海水一味。莊子說「道在屎尿」，有人認為這是大不敬，說髒話，污辱真理，其實真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三隻腿的雞，雖然稀奇，與大眾的生活有什麼關係？所謂「道在屎尿」，是說真理是普遍的、唯一的、絕對的，根本沒有第二、第三，觸目菩提。既然原本不生，最後無有可滅。真理不出於法界，法界無限，也就是時空無限。萬生萬物，一切現象，都可畫個「ｏ」來概括，所謂「以金作器，器器皆金」，也即是由空所顯，萬象皆空。

 

       經云「三千及大千，如海一漚發」；海能現漚，漚不離海。在一真法界裡，有什麼垢與淨？有什麼增與減？新結成的冰塊並不表示水中多增加了一塊冰，冰塊溶解了也不表示減少了冰塊的實質。

 

       簡單地說，一切萬生萬物無一不是由空裡來而又向空裡去，亦即佛說「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。空是無限生機和一切發展及開創的勢能：一切由空裡來，一切又向空裡去；從空裡來，不占地方；回到空裡去，乾淨俐落，這太好了。我們正確理解了空，就不會愚昧、顛倒，就不會錯認、謬執，而逍遙自在了。

 

       般若心經講的是般若，般若的素描就是以下的經文：

 

是故空中無色   無受想行識   無眼耳鼻舌身意   無色聲香味觸法   無眼界   乃至無意識界   無無明   亦無無明盡   乃至無老死   亦無老死盡   無苦集滅道   無智亦無得

 

       這就是般若的素描。概括地說，般若的當體是個「無」，是個「無無」。因為執有則有限，無無乃無限。原本無、當體空、畢竟不可得的絕對法性，就是般若的空性、法身的素描。因為真實的是原本的，原本沒有眼睛、耳朵、鼻子、身體、意識啊！須知般若見不因眼，聽不因耳……不靠一般的官能而顯實相──生命的真相。

 

       這裡要特別強調的是佛法乃生命之學，不必去講道理，不必去求道理，只要證得了生命的實相，就會清清楚楚地證得：自他不二，物我一如，心、佛、眾生三無差別，這些都可以證實，而不是在講空話。

 

       在指月錄中，有位洞山良玠禪師，童年出家，師父教他念心經，教到「無眼、耳、鼻、舌、身、意……」時，他說：「暫停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體……經上怎麼說沒有呢？」他的師父愣住了，說：「你不同於粥飯僧，你是禪宗的根器，到南方去參禪吧！」以後就成了禪宗的大匠。這顯示了什麼呢？信為道源功德母，信固然好，疑也不壞；因為你不疑，就沒有問題；沒有問題，就不能解決問題；不解決問題，問題就會解決你。學法也是一樣，要是沒有問題──不疑，又怎會有悟？古人說「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。禪宗要我們信有一個真實──“只此一事實”的真實。要我們疑，有問題，即使辯論都沒有關係，證道歌說「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭」。所以洞山問為何“無眼耳鼻舌身意”？師父要他去南方參學，果然他參禪成功了！是什麼東西“無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法”呢？大家要知道，我們真實的自我就是「般若」，般若它是原本沒有這些東西的；既然沒有“眼耳鼻舌身意”的六根，那麼誰去面對“色聲香味觸法”的六塵呢？

 

       無眼界，乃至無意識界：界，不僅可解釋成範疇、界限或區域，主要是指根、塵相對的作用──六根對六塵所產生的作用：眼對色的感受，耳對聲的感受……這些六根對六塵所發生的一定作用就叫界。六根、六塵加六個作用，就是十八界，十八種現象。

 

       無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡：這又是一筆帶過，無明到老死，就是佛法講的十二因緣。

 

       十二因緣，就是構成我們生死輪迴的十二個要件。因為「無明」，就有妄作而產生情感上的「行」。由行產生「識」。有了意識就隨緣受胎，剛剛受的胎叫「名色」。

 

       所謂名色，是有而不可見，無影無像，只能形容，只有名所形容的色是小到不可見的。過去沒有顯微鏡，誰能看見ＸＹ染色體的活動？看不到，所以叫名色，只知有這麼一個東西，但還沒有成為人的胚胎。

 

       第五是六處，六根具足，然後就出胎。

 

       第六是觸，小孩剛生下來，什麼都不會，但卻會抓東西；國人滿周歲時，有「抓周」的習俗。到了二、三歲時，就有觸感，喜歡去接觸物品。

 

       第七是受，感受；喜、怒、哀、樂，一切的感受都有了，大約五、六歲時就已具備。

 

       第八是愛，約十四、五歲，有了愛就知所選擇，有了物種基本的欲念；有了欲念，就如膠似漆，念念不忘，夢寐思之，於是和原本的生命實體距離更遠了。

 

       第九是取，包括追求和逃避；追求權利，逃避義務和責任。人們基本的欲望包括：自我保存──白天怕人，晚上怕鬼；自我我欲──食、色、領導、支配、佔有……諸欲相繼發生。古人說：「臨財毋苟得，臨難毋苟免。」不能說每個人都臨難求免，但苟得的人卻較多，這就叫取。

 

       第十是有，即生有、中有與後有：透過名色、六處、觸、受、愛、取而有業，活在世上是生有；死是中有，以活著的時候所造之業為素材，形成死後的中陰身即是中有；後有即隨業入胎。

 

       第十一是生，又出生了，入胎就要出生啊！

 

       第十二是由老而死，這叫十二因緣。辟支佛觀十二因緣，找到了解脫之道的「苦、集、滅、道」四法印，而證解脫。但是在菩薩眼中，皆同幻化。

 

       無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡：其餘的十種因緣，都一筆帶過了。二乘聖人藉分析得解脫，菩薩則是當體即空。既然當體即空，所以無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；六根、六塵都沒有。無眼界，乃至無意識界；十八界也沒有。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。十二因緣只是一個虛幻的過程，菩薩不觀十二因緣，無須分析，般若觀照下，當體是空。

 

       無苦、集、滅、道：佛法的初期，佛陀審視眾生的根機，說苦、集、滅、道，若詳細講很費詞，簡單地說，苦因集有，道由滅成。為什麼說苦因集有？從無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，這都是行，是有為法，聚集多了當然苦。苦有八種：

 

       生苦──人一生下來，離開母親，就是苦。小孩子一出娘胎，沒有誰會哈哈大笑的，一出來只會用哭來表示苦。

 

       老苦──老也很苦，身體的抵抗力差，心有天高，力不從心；想爬山爬不動，喜歡吃的東西，多吃了就不舒服。如果修養不好，想想前塵往事，一生累積了太多的無奈、挫折、抱怨、牢騷、不滿、失意……那生活不就形成了對生命的懲罰嗎？有些人打腫臉充胖子說不苦，但眼淚卻不住地流；有些人假裝頑強說人生不苦，很樂！但心裡卻像吞了黃連似的。

 

       病苦──病是最苦的，甚至使人無法忍受。如果有朋友生病了，我們去探望他，問他：老兄！你有什麼願望啊？他會說：我只要病好了，粗茶、淡飯、布衣暖、菜根香，我就很感滿足了，不再希求其他了。事實會是如此嗎？不然，等他病好了，老毛病又都來了：吃菜嫌口味不好，看別人不順眼，老婆的髮型不好看，孩子的動作討人嫌……簡直煩透了。所以人是活在不滿裡的，不滿的本身就是一種痛苦、一種對生命的懲罰。因為錯誤恆等於煩惱，罪惡終難逃毀滅。

 

       死苦──死更是痛苦。很多人練功夫，在死的時候要退功，功若不退，死不了；一點點的退，像蛇脫皮似的，退到哪裡痛到哪裡，痛苦得很。

 

       除了生、老、病、死四種苦以外，還有：

 

       愛別離苦──你喜歡的人，他不能永遠在你跟前。

 

       怨憎會苦──你越討厭他，他越在你面前晃。

 

       求不得苦──求的東西得不到，得到了又有新欲望，永遠不能滿足。物質的欲望，永遠不能填補心靈的空虛，始終是貧乏的。

 

       五陰熾盛苦──色、受、想、行、識叫五陰，陰就是暗，沒有見天，沒有曝光。色、受、想、行、識，包括心理、生理、自己的認知、教育程度等。身體的組成，顯教講四大──地、水、火、風；密宗講六大──地、水、火、風、空、識。四大不調，百病叢生；五陰熾盛，坐臥不安；色身太健康了，精力旺盛，總想打架；受陰太旺盛，會敏感、心亂；想陰太旺盛就會妄想，胡思亂想多了，所想的都不求結論，再想下去，結果想一個問題，七、八個問題一齊湧出來，弄得精神分裂。四大不調生病固然是苦；身心太旺盛五陰熾盛無一不苦；色情狂、強暴、殺人、毆鬥逞強，一言不合，非吵即打，都是五陰熾盛之故。

 

       一般人都是在八苦中過著執著、迷失的生活，而菩薩用摩訶般若的心態來看，這些都沒有實體。五陰固然不實，苦、集、滅、道亦是方便，要想滅苦必須行道，要真行道就要停止五陰的妄動，使之接受光明。

 

       無智亦無得：「智」是“能得”，「得」是“所得”，一個能得的我，一個所得的法，這是二元，不契「不二法門」。一涉及到二，就背離了佛法的宗旨、佛法的究竟處──不二。有能有所、有生有死、有得有失……都是邊見，是二分法，不是不二法門。

 

以無所得故   菩提薩埵   依般若波羅蜜多故心無罣礙   無罣礙故無有恐怖   遠離顛倒夢想   究竟涅槃

 

       因為他沒有什麼可以得到，他也不可能再得到什麼；一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的東西，也沒有任何的外在，所以全證法性，歸無所得。

 

       菩提薩埵：梵文ㄅㄨ ㄉㄚ、ㄙㄚ ˙ㄉㄚ，是大菩薩，簡稱ㄅㄛ ㄙㄚ ˙ㄉㄚ。ㄙㄚ ㄅㄚ ㄙㄚ ˙ㄉㄚ是眾菩薩，南無ㄅㄛ ㄙㄚ ˙ㄉㄚ是大菩薩。菩提薩埵就是菩薩。菩薩是覺醒了的眾生，眾生是未覺醒的菩薩。菩薩為何不說是佛？因為菩薩只是生命覺醒了的眾生，還須要繼續淨化，距離佛還有一段心程，所以稱之為菩提薩埵，簡稱菩薩。

 

       依：不是依靠、依賴、依附，而是歸向、投入。菩薩把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波羅蜜多，所以他心裡沒有罣礙。罣礙是由前塵妄想產生印象，堆積印象而產生的我執，菩薩沒有前塵、沒有妄想、沒有我執，所以沒有罣礙。因此，既不會患得患失，也沒有有我之私；沒有有我之私，就沒有有我之執，自然就沒有恐怖。

 

       遠離顛倒夢想：顛倒是錯誤的意思，好的說成壞的、壞的說成好的、真的說成假的、假的說成真的；乃至以正為邪、以邪為正，這都是顛倒。菩薩行八正道，有正見（編按：般若作眼），遠離錯誤，不會顛倒。

 

       至人無夢有兩種解釋：

 

       一種是說修養到家的人，平時凡事都能「所過者化，所存者神」，不會做夢了。白天沒有記錄慣性，既不錄影，也不錄音，到了晚上睡著以後，螢光幕就放不出影像來了。

 

       另一種解釋是至人寤寐一如。白天似乎如夢如幻，晚上也與白天清醒的時候一樣。所謂「夢幻三昧、如幻三摩地」就是至人的境界。能夠觀自在的菩薩，當然寤寐一如，所以遠離顛倒夢想。

 

       究竟涅槃：究竟就是最後、畢竟。能夠證入上述境界、一切皆無的菩薩，最後一定能證得生命的真實──涅槃。涅槃就是常、樂、我、淨；涅而不生，槃而不滅，意即證得生命的永恆。

 

三世諸佛   依般若波羅蜜多故   得阿耨多羅三藐三菩提

 

       三世諸佛，依般若波羅蜜多故：世是時間，三世指過去、現在、未來。過去、現在、未來所有的大覺佛陀，都離不開般若波羅蜜多，他之所以成佛、解脫，都是藉著大智慧才能到達解脫的彼岸，離開般若，就沒有大覺的佛陀。大覺佛陀都是因為證得般若，以般若做為他生命的內涵，做為他理智、情感的全部，方才證得阿耨多羅三藐三菩提。

 

       阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺。意即無上正等正覺，是至高無上的正確覺受，也就是摩訶般若。離開覺受，就沒有正覺，也沒有生命。因此，佛法最貴得正覺──無上正等正覺；最貴得正受，正受有二種意思：即真正的受用，和正確的覺受。正覺，處處解脫；覺受不正確，便遠離解脫道。

 

故知般若波羅蜜多   是大神咒   是大明咒   是無上咒   是無等等咒   能除一切苦   真實不虛   故說般若波羅蜜多咒   即說咒曰

 

揭諦揭諦   波羅揭諦   波羅僧揭諦   菩提薩婆訶

 

       咒是總持的語言，又稱真言──真實的語言。由此可以知道，智慧的解脫法門，有偉大無比的神秘力量，具足無量光明，可以破除無明、黑暗，開展光明的人生。沒有什麼比般若更高、更上、更尊貴的了，也沒有別的咒可以和它相提並論，更不要說能超越它，連和它相等的都沒有。能去除一切的痛苦感受，絕非虛假，所以我才說這個咒：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！

 

四、咒文音義

 

       心經講到此為止，附帶要說明的：咒是真言、總持，是一部經的精華，最扼要的地方，念心經不念咒很可惜，很遺憾！而咒語最注重發音，正確的讀音是：

 

揭諦揭諦──ㄍㄟ ˙ㄉㄚ ㄍㄟ ˙ㄉㄚ，去呀！去呀！

 

波羅揭諦──ㄅㄚ ㄌㄚ ㄍㄟ ˙ㄉㄚ，彼岸去呀！

 

波羅僧揭諦──ㄅㄚ ㄌㄚ ㄙㄤ ㄍㄟ ˙ㄉㄚ，大家都到彼岸去呀！

 

菩提薩婆訶──ㄅㄨ ˙ㄉㄚ ㄙㄡ ㄏㄚˋ，疾速完成覺道。

 

       通俗地說就是：去呀！去呀！大家一起去呀！邁向生命的圓滿！完成生命的覺醒！

參學正眼

        ～ 耕雲導師 （一九八四年十二月廿五日講於台南）

       今天是台南市禪學研究會成立兩週年大會。這不但在法界是一件大事，對國家來說，也是一件大事。如果我們用常識的眼光來看，禪學研究會跟國家、眾生，似乎無關宏旨，但人類的命運最早的樞紐是看不見的，所以管它叫做「機」。
　　兩年來，禪學會會務可以說是蒸蒸日上。有些會友已經證得了生命的真實，也有很多會友已經品嘗到法的真正滋味，這不是書本上可以得到的，也不是沒有用的廢知識所能比擬的。
　　在這兩年裡，我接到很多來信，提出了很多問題，因為我的視力不好，回信回得很簡單，藉這個機會做一個總的答覆。歸納起來，兩年來大家問我的問題：
　　第一、「禪究竟是什麼？」我們看公案、看語錄，不曉得禪是什麼？禪除了名詞，我們把捉不到它的真實的內涵。
　　第二、「誰能學禪？」我是學禪的根器嗎？禪重根器，不是上上根器不能學禪，因此他懷疑他自己是否可以學禪。
　　第三、「修禪、參禪，什麼是參學的最佳時間？什麼是參學的最佳地點？」
　　第四、「既然禪找不到它真實的內涵，好像跟自己格格不入，有沒有什麼方便可以使我們接觸、進入禪的領域呢？」
　　最後一個問題就是「參禪，什麼法門最契機？最穩當？只成不敗，耕耘必有收穫，有沒有這個法門呢？」

　　以上的這些問題，是我兩年來接觸最普遍、百千個問題歸納出來的幾個重點。我想這也是各位很有興趣，或者是比較關心的問題吧！ 

一、禪究竟是什麼？ 

　　第一個問題，關於禪究竟是什麼？
　　各位看過《指月錄》、《五燈會元》這一類的禪宗典籍，就知道所有禪宗的問答，弟子問禪師的問題，在基本上都不外「禪是什麼？」儘管他們用的辭彙、語句不同，但它的目的都在問：「禪是什麼？」
　　比方說：「什麼是祖師西來意？」達摩祖師從西方到中國來，他主要的目的及所帶來的是什麼？這不就是等於問：「禪是什麼嗎？」
　　也有些禪宗的學人問：「佛法的大意（佛法的的大意）」，也是在問：「禪是什麼？」因為誰都知道「禪是佛心，教是佛口」。這話怎麼講？禪宗所傳的是佛的心印，是把佛的心態傳給你；而「教」就是佛的教誨，教導弟子紀錄下來的經典。那麼難道佛的心口不一，心口有兩種嗎？不是心口不一，佛不可能有雙重人格。「教」與「宗」為什麼有差距呢？釋迦牟尼佛自己說過：「我說法四十九年，沒有說到一個字。」問題就在這裡，說了四十九年，沒有接觸到法的實體；那也就是說，佛的教誨雖是金口親宣，唯獨禪才是佛心真傳。
　　我們看一兩千年以前，就有太多的人問：「禪是什麼？」「什麼是祖師西來意？」「什麼是佛法的旨趣？」這些問題所指向的，都是問禪的內涵，但是答案如何呢？
　　有的人問：「什麼是佛法大意？」答：「你為什麼不問外面那個柱子？」
　　有人問：「什麼是祖師西來意？」答：「現在太忙，沒有時間告訴你，等沒有人的時候，我再悄悄跟你說」，這個人就開始緊迫盯人了。有一天老和尚一個人在散步，他就盯上了：「師父啊！現在沒有人，你跟我講吧！」那位老和尚悠然地說：「你看！那叢竹子怎麼那麼長，這叢竹子又怎麼這麼短。」
　　這是答案嗎？確實是答案。
　　又有人問：「什麼是西來大意？」答：「你為什麼不問自己的意，管他“東來、西來”幹什麼？」
　　有人問趙州：「什麼是祖師西來意？」趙州說：「庭前柏樹子！」
　　靠我們的表層意識，我們習慣用了二三十年的這種表層意識，是無法理解的。因此人們都以為這老和尚“愛說笑”，問這個，答那個，不知道就說不知道嘛！何必指東話西呢？其實不然，我們為什麼說“他答得對”，等一下再跟各位講。
　　那麼禪究竟是什麼呢？讀過《信心銘》的就應知道「纔有是非，紛然失心」。說「是」就必定有「非」，不離二邊，是相對，不是絕對。真理是絕對的，你有了二邊就有了矛盾，有了矛盾就起了混亂，起了混亂就叫「戲論」。「戲論」是什麼？就是概念遊戲，是接觸不到真實的。那麼禪究竟是什麼呢？
　　各位也知道，歐洲文藝復興以後，有所謂科學的語言。近代的邏輯學，也有不矛盾律──是說你要討論一個問題，不可以模稜兩可。還有範疇說──要有一定的範圍，你談什麼問題，先確定範圍，再進行討論，你不能海闊天空亂扯一通吧！就現在的邏輯學來講，你問「什麼是祖師西來意」？他答「庭前柏樹子」，你必定是無法接受。
　　假如我們說「是什麼」，一定會有人說「非什麼」，那就「纔有是非，紛然失心」，這個心就亂了。倘使我們不說它「是什麼」呢，恐怕你連邊都摸不到，又從哪裡著手呢？
　　那麼，禪究竟是什麼呢？
　　(一) 禪是生命的共相、永恆相
　　儘管提到禪，沒有開口處，為了不捨方便，我甘冒大不韙，在禪學會成立的時候，我就說：「禪是生命的永恆相。」這是一個參究的線索。雖然有點著相，有點違背古人的風範，但是可以給你一條線索，讓你去抽絲剝繭地慢慢發掘。
　　我也說過：「禪是生命的共相。」生命有別相──個別的生命相，螞蟻那樣小，人比較大，大象又比人大，相傳喜馬拉雅山的雪人，又比人大十倍。但不管眾生外形如何千差萬別，卻有其共同點，生命之所以為生命，就奠立在生命共同點上，所以說「禪是生命的共相」。
　　(二) 禪是自他不二、生佛平等的所以然
　　自己跟別人原本不二，眾生與佛原本平等。何以說眾生與佛平等？眾生煩惱垢重，諸佛光明解脫，自己是自己，他是他，說是「自他不二」，沒這回事。為什麼有這種論題呢？這個「自他不二、生佛平等」的所以然就是禪。契合、悟入了禪，就會親切地感受到自己跟別人果然不是兩個，佛跟眾生也原本是完全一樣。
　　剛才我們說過關於「禪是什麼？」一兩千年來有成千上萬的人發問過，也有成千上萬個答案。我們在後面講到跟這個問題有關時再講。
　　各位有的是今天下午才到達，有的昨天我們就聊過天，聊了五六個鐘頭，有的今天聊了一個上午，各位應該“感受”到禪不是抽象的，不是概念遊戲，不是不能通過實驗的，禪是可以“感受”得到的。
　　(三) 禪是心的原態
　　禪是什麼？勉強地說，禪只是一種心靈的狀態。我明知故犯地下了這麼一個界說，甘願下阿鼻地獄，只要大家能直趨禪境，不再向外馳求、淪入外道，我都感覺心滿意足。
　　我們為什麼不說「禪是一種心態」呢？因為心態包括了心靈的狀態和心的表層。而所謂心的表層，就是色、聲、香、味、觸、法六塵所積的本心上的污染層面。
　　剛剛出生的嬰兒，在育嬰室裏時，只有最低的、微弱的本能，肚子餓了就哭，他不會思惟、沒有感情、沒有理性、沒有智性，也就是說他根本還沒有形成表面意識；長大了以後，他有六根 ── 眼、耳、鼻、舌、身、意，他有第七識，有了我的執著，然後突出自我意識，在根塵相對中吸收、累積，成了本心原無的一層塵垢。
　　我們的聽覺很接近錄音機，耳朵若不具錄音機的功用，就沒有辦法學習。老師教你，你若錄不下來，怎麼記它啊？大家都會唱「青海的草原」、「我從山中來」，我相信會唱這個歌的人未必讀過曲譜，也有很多人沒有見過歌詞，他為什麼會唱？耳朵是錄音機嘛！那麼眼睛是錄影機嘍！這個人我曾經見過和經人介紹過，下次再見面就會打招呼說：「老張你好！」「你好！好久不見！」為什麼這樣？彼此已經感過光了。
　　這些東西累積多了以後，越積越厚，這是表層意識。既然心上面又加了一層叫做表層，於是本心就被蓋住了。所以我記得禪學研究會成立的時候，我跟大家說：「禪是什麼？禪是心的原態，是沒有加表層意識，去掉表層意識以後心原本的狀態，也是《六祖壇經》講的『本來面目』。」
　　所以這個問題討論到這裡，我肯定地講，「禪是原本心靈的狀態」，不是知識 ── 不涉能知，沒有所知，離能所、絕對待，亙古未失，悟亦無得，一切具足，不假外求，人人本有，無須外求，只是「聖主未蒙塵以前」心靈的原態。
　　(四) 禪是宇宙的唯一真實
　　在禪學研究會成立大會中，我就曾提出了前面這三個界說，而且我恐怕大家摸不著方向，研究時還很難著手，所以我又說：「禪是宇宙的唯一真實，是佛經所講的實相，也就是真相。」
　　什麼叫真相？什麼叫幻象？真相是原本的、不變的、永恆的，幻象是過程的。不管你接受創世紀的說法，或者你接受星雲說，你都會肯定地球是無中生有的，原本沒有的，它只是過程的暫時呈現。我相信在座的各位也沒有人堅持說地球是永恆的吧？用大宇宙的無限時空來衡量這個地球，的確太短暫了，以人的眼光看昆蟲，其生命不也太短促嗎？
　　佛陀在菩提樹下，睹明星而悟道，完成了生命的覺醒。若問佛陀悟的是什麼？只是「性空緣起、緣起性空」而已，絕不含神秘的成分；就是說凡是靠條件的組合而成立、顯現的，都是原本不有的；凡是原本不有的，當條件消失、條件改變時，它也同時消失。
　　在座各位很多是學自然科學的專家，我們也知道雖然物質最小的單位是原子，而原子卻不是單一的。當你把電子、質子、中子分開的時候，你將發現「實在沒有什麼東西是固定不變的原子」；電子、中子瞬間即逝，質子跟著也會消失。為什麼它會空無所有？因為它原本不有，只是因緣所生的假合體而已。這說明「靠條件組合的東西，一旦條件分離了，它也消失了」。

　　過去我讀中學的時候，老師告訴我們說：「什麼叫分子？分得不能再分，小得不能再小，叫做分子。」現在證實沒有這回事，沒有什麼東西不可以再分，原子還可以再分。瞭解了存在的實相，就會瞭解釋迦牟尼佛所悟的法，沒有什麼神秘的色彩，也沒有不可理解、晦澀難明的理論，而是宇宙的真相、生命的實相，是邁向生命圓滿的途徑，促使生命覺醒的方法。 

二、誰能學禪？ 

　　有人問：「我可以學禪嗎？我是學禪的根器嗎？」
　　我可以講，願意學禪的人就能學禪。是不是大根器，並不是由別人來決定的，根本沒有人能主宰你的命運，沒有人能夠評定你的價值，一切全由你自己決定。你是學法的根器嗎？你自己說是就是，說不是就不是。這話怎麼講呢？只要是人，都可以學法。不是說眾生平等嗎？一切動物、昆蟲，牠們也是有生命的，也都是眾生，為什麼牠們不能學法呢？
　　經上有一句話說「因地倒，因地起」，你因地而跌倒，離開這塊地面，你也無法爬起來，你還是得在原處爬起來。人為什麼迷失？為什麼墮落？因為有了表層意識。假使你不善運用這表層意識作理性的思考，你就不可能有真實覺醒的時候，也不可能抹掉心頭的污垢，綻放出原本的心的光明。
　　昆蟲、野獸、家畜，雖也是眾生，為什麼不能成佛呢？因為牠表層意識的結構不健全。人的表層意識的結構，有情感、本能、理性、智性和思惟五種作用及功能，而一般的動物，只有本能上比較突出。
　　比如我們說這個人好吃懶做，說他像隻豬，為什麼呢？豬除了吃就是睡，如果你不把牠去勢，牠還可以當種豬，傳種也是本能，除了本能，牠還能做什麼呢？牠有思惟嗎？牠有理性嗎？牠有智性嗎？牠有真情感嗎？為什麼沒有真情感？比如兩條狗，公狗跟母狗剛才還是好朋友，難捨難分，不一會兒，居然會為了一根骨頭，搶得頭破血流，這算什麼嘛！人們諷刺那些只重本能、沒有真情感、沒有真智慧的人為「蠅營狗苟」，他所熱衷經營的也不過就像蒼蠅、野狗那樣骯髒苟合而已。所以說「人身難得」，因為人有理性、智性，可以自覺；有超越生死的真情感，生起大悲情懷，肯為了眾生，把全部生命投入正法。
　　不管你是學自然科學、社會科學，你必須知道人的情感是很可貴的，情感是一切道德的根源，沒有情感的人，就是不道德；一個生性冷漠、性情冷酷的人，就是魔鬼的同道。這話怎麼講？倘使你不愛你的父母能算孝子嗎？不愛兒子算是慈父嗎？不愛國家算忠良嗎？不愛朋友符合義的要求嗎？不愛自己的名譽會有信嗎？所以一切道德的德目，都只是真情感的發揮與擴張。什麼叫真情感？就是大慈大悲。什麼叫「大慈大悲」？「大慈」是無條件的同情，「大悲」是感同身受的同感。
　　什麼叫「無條件的同情」？這個人有煩惱，儘管他跟我無關，既不是我的親人或朋友，也不需要任何因緣條件，自然會產生同情心。
　　什麼叫「感同身受的同感」？看見他人長了瘡，我就覺得心痛，這才是真情感。假如說感情不出於一家──愛老婆、愛孩子，那也並不算錯，只是範圍太狹窄。生命的開創是以情感為動力的，一個愛家庭的人才能齊家，愛國家才能治國，愛眾生才能成佛，愛人類才是真正的政治家。視一切眾生跟自己為一體，毫無差距，這就是「大悲佛陀」。
　　所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可貴，而真情感常常跟真理智的秉賦成正比。一個情感冷漠、意志消沈的人，不可能是天才；一個熱情洋溢而又無私、無我的人，才是菩薩的典型。我們一般人的熱情不是為名就是為利。菩薩熱情很高，卻沒有自我；當他到火裏救人的時候，卻忘掉了自己的危險；當他去水裏救人的時候，忘掉自己不會游泳，他是無我而熱情的。
　　各位無須浪費時間看那些名相，古德說：「曲談名相勞，直說無繁重。」「曲談名相勞」──你轉彎抹角，從名詞上動腦筋，那就累了啊！「直說無繁重」──直截了當地說，既不累人，也並不複雜。
　　我們講到這個地方，各位就知道了，為什麼眾生皆有佛性，而眾生並不皆能成佛，唯獨人可以，因為人的表層意識的結構比較健全，而動物沒有思惟，沒有理性，也沒有智性。動物除了母子的天性以外（應該說是一種高級的本能），不會有真情感。我們勉強地說，動物有薄弱的情感，有突出的本能，而絕對沒有理性、智性和思惟；儘管牠有記憶，但是牠沒有思惟，牠不能推理。否則的話，今天地球的主人不會是人類了，應該是恐龍才對，各位同意我的說法吧！
　　所以說「人身難得」，各位應珍惜人生，因為倘使你沒有得到人身，你就不可能有生命的覺醒。
　　為什麼禪宗古德皆重根器，我卻說「根器由你自己決定」呢？
　　什麼是大根器？有大信心、大誠敬、大肯決就是大根器。儘管他有聰明、智慧，學問也很有基礎，如果沒有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己沒有判斷能力，而且他既不能擇善，也缺乏對正法的固執，不能發長遠心，這就是小德、小智、輕心、慢心。什麼是「輕」？就是不尊重、不誠懇；什麼是「慢」？就是懈怠、不敬。所謂「小德小智」，「德」是什麼？不專指「好」，也不是指「壞」，是指一種特質、風範；好的風範是美德，壞的特質是惡德。也就是說你憑著一點點小聰明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你這樣的人可以學的。什麼人能學法，到這個地方就有了結論。
　　什麼人不能學法？凡是小聰明、小智慧，又輕浮、又懈怠，不能忍耐、不能吃苦，碰到困難就退轉，這類的人絕不能學禪。
　　所以二祖見達摩祖師學法，達摩祖師說：「以往的聖人，難行能行（他說這個很困難，但是他不怕，他要突破）；難忍能忍（這個痛苦、這個羞辱是很難堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍）。」
　　什麼人能學禪？能將全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。並不是說不要工作，而是說除了工作以外，我們還有休閒活動，休閒活動的內容就是你的生活興趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看熱帶魚，沒有跟太太打招呼以前，先跟熱帶魚打招呼，嘿！這就是生活興趣。有的人太太儘管抗議，偏要找幾個朋友打橋牌。也就是說你要能夠把學佛法取代像養熱帶魚般的興致，又沒有東西可以取代你這種興趣跟注意力，長時不改變的話，一定會成功。

　　對於這個問題，我們可以作個小小的結論：凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法，而又堅定不移、絕不退轉，他就是最適合參禪的上上根器。倘使參禪不是你唯一的興趣，而只是興趣之一，把參禪跟打橋牌、養熱帶魚、打麻將等重，等量齊觀，一視同仁，沒有什麼輕重，那這樣子你就不是參禪的根器了。因為古人集中畢生的精力，尚且不能突破這個難題，而你只是附帶地把禪作為一種生活中的調味料，我看是沒有辦法的了，還是不要浪費光陰、輕瀆大法吧！ 

三、參禪如何“得個入處”？

　　有人學禪多年，沒有個入處。什麼叫做「入處」呢？借用一句軍事術語，就是「進入狀況」。想進入禪的境界，領會禪的心態，的確是個難題。很多人學了一輩子還在外面晃，沒有進入，要想進入，是需要有方便的。方便的可貴在於它雖然不真實，只是一個工具，但卻很有用，這就叫做「善巧方便」。古人的方便很多，是極為高明的。
　　如問「什麼是禪？什麼是祖師西來意？」答「庭前柏樹子」，看來簡直荒謬絕倫。我問「祖師西來意」，他答「庭前柏樹子」，是故弄玄虛？故作奇特？不！絕不！其實那是禪的人格化以後的自然反應。
　　問這句話的人經過思考，鼓起勇氣，充滿了期待的心情，而答話的人卻並不透過大腦，沒有經過思考，脫口而出。為什麼脫口而出？因為古人說「思而中，慮而得，那是鬼家活計。」什麼叫做「鬼家活計」？就是在黑山鬼窟裏做計較，也就是表層意識的作用。它是五陰（色、受、想、行、識）的產物，不是本心的發露。
　　僧問趙州：「什麼是祖師西來意？」趙州不假思索地立即答以：「庭前柏樹子！」真是殊勝的方便！何以是殊勝方便呢？我們兩個不妨表演一下，我是趙州，你問我：「什麼是祖師西來意？」我答：「庭前柏樹子！」你若是修行有素，才一反觀自心，你就知道答案的落處。問「祖師西來意」，答「庭前柏樹子」，任你用思惟去分解也解不開，用智力去啃它，卻啃不動，想放下嘛！又放不下，這「庭前柏樹子」既不是個東西，又不是個道理，在那裏一橫，你愣一下，驀地踫上了真實活躍著生命力的答案，於是表面意識迸裂了，你那原本“只有光明、只有知覺、沒有分別、沒有想念”的心態，就立即呈現了出來。你問「祖師西來意」，趙州告訴你「就是這──不在中間及內外，只是你當下的心態」。
　　但是也須是個漢始得，如果你一向慣於向外面尋覓，「庭前柏樹子」便成了沒有生命的東西。這一招很絕，若非答他「庭前柏樹子」，答他「燒餅油條」，就聯想到吃，聯想到肚子餓，吃飽了才真爽快！這「庭前柏樹子」讓你既沒法聯想，你又不能突破；想分別，意識沒法子活動；想運用思惟，沒有你著力處，若是參學有素的，當下就會桶底脫落；若是驢漢，忒煞辜負他老趙州也！
　　佛經上說的「本心」，是指「無念心體」。心的本體，原本無念；嬰兒有念嗎？念是以後累積的。所以真正高明的大智慧者，只消趙州說個「庭前柏樹子」，理合當下徹了。如果像僧問大梅：「什麼是祖師西來意？」大梅說：「祖師無意。」試問你怎麼悟？你就悟不了啦！
　　所以趙州這話才是「勝方便」。什麼叫「勝」？用本省話就是「足讚」──真行！再沒有比這個更高級、更好、更絕的了！他怎麼想得出來呀！（他豈用想）只有這個答案使你無法分別。你說用你的世智（用你的表面意識），都用不上；好像汽車發不動，你想放也放不下，你問的這個人，就在你面前，你怎麼放啊！一定有含意，怎麼想，越想它，念頭越不動，想久了以後，只要迴光返照，就發現它的答案只是在揭發、揭開你本心的原態，這才是典型的殊勝方便。
　　你若問我：「什麼是禪？」我沒有趙州那麼高明；你們若問我：「如何才能得個入處？」我有四句稀鬆話，你若能當下理會得，保你先斷法執，後斷我執，二執俱斷，圓證解脫，從此斷惑。我的方便就是──「熱了出汗，冷了打顫，渴了喝水，餓了吃飯」。
　　就這四句話，假如你們認為我這是開玩笑，我是很誠懇的，不是開玩笑。你們若會得這四句話，你馬上斷法執，就進入離執禪定，這是一塊敲門磚。我再說一遍：「熱了就出汗，冷了就打顫，渴了就喝水，餓了就吃飯。」我這個沒有趙州那個絕，你們還可以用思惟，趙州那個連思惟都沒有地方用，你想啃一口，也沒有地方下口。

　　所以參禪不難得個方便。如想得個入處，古德留下的公案很多，隨便拿一條去參，都可以進入，那就是鑰匙。如果你認為古人的太陳舊，不夠新鮮，我這個是剛出籠的。假如這四句話你會了，不須開口，你做個動作，比個手勢，我就心照不宣了。還有不用開口說話的嗎？當然有。禪原本是這樣的，原本是脫離語言文字的。 

四、參學的最佳時間、地點 

　　有些人對我說：「老師！我是想修行啊！可是我沒有時間哪！」我說：「不然！」不要說給你八小時，給你四小時，沒人打擾你，自己關在房裏，你就會感覺到難過了，一會兒想打電話問候老朋友，一會兒又想寫信……，簡直受不了，果真沒時間嗎？不相信試試看，你就知道。
　　學法不是時間多寡的問題，有的人有時間，他不修行，他活得很難過。我講一個笑話，我有一個朋友在上班時工作很忙，退休回到家裏不幾天就生病了，總是感到很無聊，生活方式突然改變，好像處處不對勁。他坐在沙發上喊不舒服，躺在床上喊頭痛。他太太很聰明，眉頭一皺，計上心來，給他在客廳旁邊擺個辦公桌，準備了筆、紙、墨盒、印泥盒、卷宗等一應俱全。早上在卷宗裏寫個簽條：「謹檢呈老大、老二本次月考成績單乙份，恭請核閱。」他看了以後說：「大寶此次功課退轉，酌情減發零用錢一半。二寶此次平均超過八十分，多發獎金五百元。」晚上的卷宗裏寫的是：「謹擬具明（星期二，十八日）菜單乙份，是否可行？恭請核示。」他看呀看地點點頭，拿筆批了個「可」字。翌晨，夫人又來了個：「謹檢呈本日《中央日報》、《聯合報》、《中國時報》各一份，敬請鈞閱。」（哄堂大笑）他很高興，當然每天都給他泡杯茶擺到辦公桌上，他腿一翹，嘿！健康恢復，情緒也好了，的確生活方式跟過去差不多嘛！批閱卷宗、呈閱報紙、泡茶，照樣發號施令或獎或懲，有啥不對？這雖然是個笑話，顯然人閒了也不是件好事。你說你因為忙而不能學法，這是遁詞。你說需要時間多才好，時間多了，你受得了嗎？
　　也有人問我：「什麼地方學法最好？你看！到處靈氣很壞、空氣污染、噪音太多，怎麼能修行？定、靜、安、慮、得嘛！」他說：「我想到山上去修行，好不好？」我說：「我贊成你去，但是你必須要最少一個禮拜不回家，若能做到，我發一千元獎金。」這傢伙是到山裡去了，不過未到一個禮拜，兩天就回來了。他解嘲地說：「你看！晚上找不到一個人聊天，蚊子又多，很多不知名的小蟲，打死了，又來一批，坐在裡頭也沒人理我，看書嘛！看不進去，打坐嘛！腿酸腰痛，這怎麼個修法嘛！於是我就回來了。」所以修行不應該選擇時地。
　　你若問我「什麼時候好修行？」「就是現在！」「什麼地點好修行？」「就在眼前！」眼前你不修行，現在你不修行，你便永遠都不可能修行了。
　　一個人在深山裡修行，這的確是好，但要有這個福氣；如果沒這個福氣，很難。記得讀小學時教科書有一課，大家做饅頭，叫這個挑水、那個磨麵，大家都分工了，只有猴子不肯做事；最後蒸熟了，大家都吃，猴子也要吃，大家說：「不給你吃」，為什麼？不做工的沒飯吃。你不做工，你光修行，誰給你飯吃，所以要有這個福氣。
　　總而言之，十字街頭好修行。古人大徹大悟以後，回到城市，向酒樓、賭坊、戲院、花街來驗心，看在這些場合，心是不是會動、會亂，定力會不會退失？你我如果在自己的崗位上素位而行，隨時修行、隨地修行、有空就修行，這就行了。
　　關於修行是什麼？很多人都會聯想到「一位老和尚在深山古廟，坐在蒲團上，正襟危坐，眼睛半開半閉，燈光半明半暗」，這是「黑白來」，這不是修行，這樣子既不衛生，也容易心亂。若說修行是打坐，那也不然，有個故事說：
　　馬祖當初只管打坐，誰來了也不理。一天南嶽懷讓大師走到山上，看到這個山上有一股靈氣，發現有真修行的人，就問附近的僧人：「此地有沒有修道的人哪？」答說：「哪個不是修道的人！」那個和尚以為出家就是修道，不然！其實還沒有見到道怎麼修？「聽說後山有個和尚，平常人們跟他打招呼，他也不理。這個傢伙怪怪的，恐怕與眾不同吧！」
　　南嶽禪師是六祖的首席大弟子，到了後山，跟他（馬祖）打招呼，他也不理。南嶽這老頭很絕──「你不理我，我有辦法！」就拿個磚頭在他旁邊磨呀磨地煩死人。「不理不行了，不理，他不走啊！」於是問道：「師父！你磨磚頭幹什麼？」大師說：「我磨它作鏡子啊！」馬祖說：「磚頭怎能磨成鏡子呢？」「那麼你打坐幹什麼？」「我打坐成佛呀！」「我磨磚不能成為鏡子，你打坐又怎麼成佛呢？佛無定相嘛！」馬祖說：「那我就不懂了，要怎樣才能成佛呢？」「我打個比方：如果車若是不走，你是打車，還是打牛？」馬祖說：「當然打牛呀！」「你這樣打坐，卻是在打車嘛！」馬祖當下豁然。
　　各位由此可以知道，真正修行，像馬祖那樣在深山裡結庵，身心不動，誰來也不理，遠離我相、人相、眾生相，尚且不是修行，怎樣才是真正的修行呢？
　　釋迦牟尼佛的大慈大悲，在能平等地普度眾生；菩薩的可敬，在於熱情熾然而又超越自我，完全為眾生而獻出心力。離開本來面目的參究，離開對眾生的悲憫，根本就不是修行。若是心灰意冷，果然敗種焦芽。
　　在深山修行，固然不是好地方；等到老年退休以後再修行，表層意識已經硬化，修行就來不及了。各位看到很多老年人罹患失心症，什麼是失心症？跟小朋友搶糖果吃，在馬路上解小便，你見過沒有？像這樣老了以後，腦細胞僵化了，還能修行嗎？
　　如果你問我：「什麼時間修行最好？什麼地點最好修行？」這無須找風水先生。我看到報上說「一個人為了修行，找了一個風水最好的地方，活人住在那裡就長生不老，死人埋葬了，下一代會大富大貴」，沒有這個事；當初釋迦牟尼坐在菩提樹下，沒有看風水。所以修行不是個神秘的名詞，不是限定對象的一種行為，而是人人可以修行，人人應該修行，人人有責任修行。因為，修行只是修正你的想念與行為，也就是孟子講的「行有不得，反求諸己」，當你做一件事情，做不通的時候，不要向別人抱怨、發牢騷，應該反過來向自己求答案，為什麼他做得通、我做不通？一定是我錯了，一定是某些地方不合適。

　　所以修行的時間是現在，修行的地點是眼前，修行的方法就是修正自己的想念和行為。 

五、參禪最契機、最穩妥的方法是什麼？ 

　　最後一個問題，有很多人問我：「參禪最契機、最穩妥的方法是什麼？」我告訴各位，是「觀心」。
　　有些人根本是門外漢，他說：「觀心是古老的禪，達摩祖師那幾代才觀心。到了唐朝中葉以後，一花五葉，只見棒喝交馳，擊石火、閃電光，舉拂、擎拳、瞪目、豎指……，那些才真夠奇特、奧妙，也才是禪的獨特風格。至於觀心一法，實在是卑之無甚高論，太古板、太簡單，那不是禪。」像這種知見的人，永劫不會開悟。
　　不必說各位開悟、見性了，如果你真正看懂了那些禪籍，就該知道達摩大師當初傳法給二祖後，想印證二祖的境地，二祖運用了種種的辭彙和表達方式，儘在說心、說性，說了一大堆，達摩大師都不置可否，說：「你這些玩意等於沒講。」因為他要的是你見性，不是要你的分別心和知解，要的是你摩訶般若的現量，而對於表層意識的閒知解，並不認可。
　　直到二祖說：「我現在已息諸緣。」達摩祖師問：「是不是斷滅呢？（意思說是不是無記、沒有知覺，跟死人一樣？）」二祖說：「沒有無記，明明白白，清清楚楚，不是死人，只是無念，不是不覺。」然後初祖才印可說：「如是、如是，只此是諸佛所傳心印，善自護持。」
　　我請教各位，如果二祖當初不觀心，怎麼知道已息諸緣？他若不察知自己的心態，又怎麼知道並不斷滅？我們再看看六祖壇經，惠明為了奪取衣缽追趕六祖，因為他是武將出身，當然跑步要比一般和尚高明，別人遠落在後面，他第一個先追到。六祖對他說：「衣缽表信，只是法統的徵信，可以力爭嗎？」惠明用手提也提不動，然後見風轉舵地說：「我不是為衣缽，我是為求法來的。」六祖說：「你既然為法來，現在坐在那裏，善惡都莫思量，好的、壞的你都別想。」調心調了半天，六祖在旁邊觀察，發現他的心態到達“有心無念”的時候，說道：「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座的本來面目？」
　　惠明一聽，恍然大悟，感動得痛哭流涕。他說：「我在黃梅幾年，不知道本來面目，現在行者（沒有出家受戒，他只是一個燒火的工人，寺裏的工人就叫行者）就是我的師父啊！」六祖說：「不必客氣啦！我們都是五祖的弟子，你不能這樣啊！」不過惠明還是認他為師，把名字改成道明。試想，離開心態，什麼是禪？
　　再說六祖從五祖開悟後，五祖以《金剛經》為六祖印證心態，講到「應無所住而生其心」，六祖遂說：「何期自性本自清淨……。」若不觀心，怎麼知道本自清淨？怎麼知道本自具足？
　　五祖說：「不識本心，學法無益。」試問：「不觀心如何『識心達本源』？難道是向外覓佛法嗎？」《證道歌》說「但得本，莫愁末」──只要你認識本心，那些枝枝節節、神通妙用都會次第發露出來的。
　　我們常說「保任」，保任個什麼？說「管帶」，怎麼個管帶法？也只是要你在待人接物、語默動靜之際，要留意自己的心態。顯然所謂「管帶」，不就是秒秒觀心嗎？若不觀心，請問你怎麼管帶？
　　說到「照顧腳下」，則又低頭看水溝，其實它的意思是「提醒你照顧自己的心態，不要被外物換去了所保任的心態」。倘若連這句話都不會，妄議「觀心不是禪」，那才真是荒謬絕倫。可知唯有觀心，才是修禪最穩妥、最殊勝的方便法門。
　　大家也知道禪宗有個野鴨子公案。百丈隨侍馬祖散步，前面一群野鴨子飛過，馬祖問：「是什麼？」百丈說：「野鴨子。」馬祖又問：「到哪裏去了？」百丈答：「飛過去了。」於是馬祖把他的鼻子用力捏，百丈痛得大叫。馬祖道：「你再說飛過去了！」百丈有省。有什麼省？省的只是不該離心外觀，不覺「心為物轉」。很顯然馬祖是在糾正百丈不觀心而觀野鴨子。
　　佛學有一個專用的名稱叫做「內學」，又稱「內明」。內明個什麼？曰「明自本心，見自本性」。若不觀心，如何明心？不觀到本心綻現，如何見性？
　　當知唯有觀心才是禪宗的不二法門、禪宗的真血脈。離開觀心，就沒有什麼叫做「保任」，就沒有什麼叫做「管帶」，也沒有你學禪的入手處。如果成天把公案背來背去、解來解去，儼然是在埋沒祖師心，與禪有什麼交涉？有些人專務解釋公案，什麼拈古啊！評唱啊！古人講的話，我們不懂，他唱的比古人講的更晦澀。有的時候我們看古人的話，還可以明白一半，經他這一評唱，我們對那一半也糊塗了。運用這種方法，不但是浪費時間，也浪費了生命，驢年能夠開悟！
　　我們常說「觀心可以入禪」，不是一種推斷，而是一種實證。禪學研究會成立兩年，明心見性者大有人在。我昨天還跟人家說笑話，說：「雖然我們不能轉物，但我們可以改變物質的結構式。」這雖然是個笑話，但確有太多舉不勝舉的實例，足可證明「觀心才是禪的最佳方便法門」。
　　南嶽懷讓大師在六祖身邊追隨了十幾年，有一天六祖驀地問：「什麼物？恁麼來？」南嶽毫不思索，脫口而出：「說似一物即不中」──你說「是什麼」都不對。你想想，南嶽大師若不觀心，怎知道六祖在問什麼？憑空而來，根本沒有來龍去脈嘛！突然的「什麼物？恁麼來？」──是個什麼東西，從哪裏來的？你指的什麼嘛？因為懷讓大師秒秒觀心，他知道不是指別處，才立即回答：「不論你說它是個什麼，都不對」。
　　有太多的地方證明「只有觀心，才是參禪最契機、最穩妥的修行法門」，不肯觀心，絕難入真正的禪。
　　各位應該知道一個最現實的事實，佛法是內明之學，內明者，明心見性。離開自心、自性，向外求玄，向外找道理，顯然就是外道。
　　馬祖的大弟子百丈，那個被捏著鼻子喊救命的小和尚，大徹大悟以後，也陞座教導弟子，有百丈「上堂句」，這是很有名的。大家翻翻《指月錄》，能把他那幾句印在心裡，你就可以說：「我即是佛，自他不二，生佛平等了。」百丈還有一個「下堂句」，也含蓄甚深悲心。一個真正說法的人，是可以喚醒別人原本的心態的，是可以使人的無師智、自然智當下發露，而展現出生命的光芒的。百丈說法的「上堂句」是：

　　靈光獨耀──只有一片光明，沒有別的，
　　迥脫根塵──六根六塵與我無關。
　　體露真常──我的生命的當體就是永恆、就是真實，
　　不拘文字──這些文字不足以拘限。
　　心性無染──只要我的心、我的本心、自性，不被污染的話，
　　本自圓成──本來自己就是圓滿、成功的。
　　但離妄緣──只要你不黑白（亂）想，
　　即如如佛──便跟佛一樣。

　　這叫「上堂句」。你看說得多麼真實，沒有廢話。
　　百丈還有個「下堂句」更絕，什麼是百丈下堂句？他每次講話完畢以後，等大家都散去時，他突然又招呼，喊道：「各位！」大眾聞聽回頭時，百丈問：「是什麼？」
　　「是什麼？」這三個字就叫「下堂句」。為什麼問這句話呢？消耗了老和尚半天的精神，每個人接受他的啟發，心靈引起共鳴，這個心態多好，只要留意一下，很清醒，沒有睡著，但是確實是已經離念了。那個時候的心態已經沒有念頭，縱然想來個妄想，妄想也起不來了。當他一問「是什麼？」你只要自己一觀心就知道了，只要保持這個心態，就已盡修行之能事了。語言文字頂多是指月的手指，並不是月亮的本身。
　　可惜古人與今人大同小異，當百丈問「是什麼」時，大家有的看腳下：「我該沒有踩到狗大便吧！」有的看旁邊猜想：「可能是誰掉了錢吧！誰撿到是誰的！」都養成向外尋覓的習慣。如果你是習慣於秒秒觀心，時時內觀，那你就跟懷讓大師一樣，回答「說似一物即不中」了，你就馬上知道應該保任了。

　　真理是一般的，是普遍的，不是特殊的，不是局部性的，沒有什麼難懂，而且也勿須用懂。各位都具備參禪的根器，什麼是參禪的大根器？大信心、大誠懇、大尊敬便是。 

結語：誠、敬、信、行 

　　我們經常講：「誠、敬、信、行」，大家以為說「誠就是有求必應，心誠則靈」，不是！「誠」就是純一，我們讀《書經》說：「文王純亦不已。」《大禹謨》：「危、微、精、一、中」，就是「誠」，「誠」就是全感情、全理智、全人格、全生命的投入。
　　什麼是「敬」？不是說每天拜拜，洋洋乎如在其上，敬神如神在，不是這回事。「敬」是不散漫、不隨便、不吊兒郎當、不馬馬虎虎；簡單地講，就是很認真、很莊重。如果大家認為嬉笑怒罵、講笑話、罵大街就是禪，吃狗肉、飲燒酒就是禪，那是變調的禪，絕不是常態的禪。
　　道濟禪師表現的禪是變調的，是降Ｄ調，失去Ｃ調的莊嚴華麗，不足為法。所以真正的禪是要「敬」，「敬」就是不放逸、不散漫、不吊兒郎當，很認真、很莊敬。
　　講到「信」，若對於自己親身體驗的、深深感受到的、深得我心又深入我心的法，而不抱定「只此一事實，餘二皆非真」的堅固信念，這叫「信不具」。不信就是不相應，就是無緣，修學就不能夠成功。
　　什麼叫做「行」？古人說：「說食不飽」，你到我家來玩，我正在吃飯，我問你：「吃飯沒有？」你說：「吃過。」其實你沒吃飯，那我坐在那兒吃飯，你在那兒等，結果你就流口水，我吃得很飽，你還是肚子餓，這就是「說食不飽」──你說吃了，那並沒有飽。所以你要想得到法的利益，一定要行；不但要行，還要發為「正行」。
　　有很多人一談到禪，就聯想到「《指月錄》那麼難懂」。那些不是要你懂的！是要你悟。我已經給你們割破了一個謎題──「庭前柏樹子」，大家明白了吧！它是引發、激起你契合佛法的心態，而不是給你什麼知識。什麼是「祖師西來意」？講一番道理，對你有什麼用？沒有用的。
　　禪學研究會成立已經兩年，我看在座的各位，每個人都是福智具足，都是大菩薩相。也許你謙虛地說：「我不敢！」沒有什麼不敢，菩薩就是人，菩薩跟人不同的就是無私無我、大慈大悲而已。
　　各位有很高的學歷，有很豐富的同情心，各位也都決心追求真實。現在有很多光明磊落的朋友來和我們一齊同見同行，今天的成果已在許多會友們的心地上顯現出來了。我今天有機會跟各位報告一下禪的一般概念，非常高興。我們大家共同來參學“安祥禪”，什麼叫「參」？「參」就是「參詳」，「參」就是「商量」，我非常樂意跟各位共同來「參詳」。願大家都達到生命的圓滿。

　　謝謝各位！

安祥禪是佛陀正法 ──「為報擔麻者，如何不重金」

                                         向雲2006.11.20

        人的煩惱不安，根源於一顆不正確的心靈狀態──理智上，向外著相認同而不能清醒自覺；情感上，念念執著、操煩不休而無法自我主宰；於是整顆心時時處於感光、黏滯、不安的狀態，窒息了生機，一刻也不得瀟灑自在，積業成障的結果，自然是煩惱重重了！很明顯的，要想瀟灑自在地過活幸福人生，就必須調整心靈成為「無相、無念、無住」的狀態；阿含經中稱此為「無相、無願、空」的“三三昧”，而六祖的解釋最為明白：「善知識！我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而離念；無住者，人之本性！」

 

        整個佛法，只是教我們心安生活，找回這活潑無住的本性、保有這空空朗朗的自覺，此之謂「正覺」，使心靈恆久處於「無相、無念、無住」的解脫狀態，成就生命之大美！佛陀時代以印度語稱此為“涅槃”，而其華語的原意正是──“安祥”！

 

        掌握了這個人生問題的根本關鍵，什麼是正確的佛法(正法)就很清楚了──

符合「無相、無念、無住」的，就是正法；能完整解決人類不健全的理智、情感、意志三方面問題，而使人脫離苦受的，就是正法；能促使人獲得自覺之正見、安祥之正受，與自在、逍遙、解脫之正行的，就是正法！

 

        更進一步地說，正法是一種「促使生命覺醒的方法」──促使人回復到正確心靈狀態而找出真實生命的方法。五祖講得直截了當：「自古佛佛惟傳本體，師師密付本心！」佛陀時代，依據阿含經的記載，謂佛陀“轉法輪”而使弟子們當場“得法眼淨”；而禪宗稱之為“以心傳心”。故又知，能傳導給眾生「無相、無念、無住」的“安祥心態”的，就是正法！然而，沒有大成就者，是無法傳心的。這種機緣，真是千載難逢，可遇而不可求！

 

        慈悲的  耕雲導師為我們指出──禪是立竿見影的，是通得過實驗的，是可以睹面相呈、極為現實的。並在每次與弟子們相見的大、小型場合，都耗費其心光而讓弟子們直接體驗這“以心傳心”的“最上一乘”，也是“唯一佛乘”！尤其在「安祥禪的知與行」演講會上，更直接針對「無住」、「無念」、「無相」三個面向，要與會大眾當場反觀自心，進行三項實驗測試：

「安祥是什麼呢？它不是理論。我們現在可以做個實驗：我一句話不說，各位就我剛才所講的，講了些什麼，能具體的提出來嗎？提不出來。可見各位剛才聽我講話是左耳進、右耳出。這決不是各位看不起我、心不在焉，而是證實了金剛經「應無所住而生其心」的真實性。無住生心，它不污染你，它不會停留在你心的表層。

我們再做第二個實驗：我現在不說話，各位找找看，你有沒有煩惱？有沒有任何念頭？如果都沒有的話，恭喜你！你已經得到了、現證了安祥的心態，獲得了禪的心傳。

我們再做第三個測驗：你是否有一種喝了酒的感覺？事實上你並沒有喝酒，卻像喝了酒似的微醺，又好像在作夢，這就是「醉三昧酒」──“三昧耶”的證量，你已經進入了“安祥”了。

如果您對我的三個測驗都是肯定的，那麼您已證入了「不二法門」的「安祥」禪。禪的「以心傳心」不是說廢話。安祥禪的基本特色有兩大力量：一個是親和力，你若活在安祥禪裡，過去你人緣不好，現在你會成為人群的核心；第二個是同化力──它可以讓別人的心變成自己的心，因為「自他不二」。真實的法必然是立竿見影的！」

        這三項實驗，不但證實了“以心傳心”的真實不虛，也證明了  導師所傳導的“安祥心態”完全相應於正法的要求～無住、無念、無相，更凸顯了  導師偉大的證量、自信與慈悲！當今世上，豈能再遇到第二人呢？

 

        無奈「眾生福薄難調御」、「上士一決一切了，中下多聞多不信」！一如  導師指出的：「眾生，在情感和理智上，都不夠成熟。」不辨正邪，遇到正法也不知尊重、珍惜，依然心外求法，不知向內修正自心符合“三無”而真實改變生命素質才是重點！只一味地追逐佛學知識，入海算沙徒自困而已；更有許多人落入了形式主義、教條主義，固執持齋、誦經、打坐、拜懺等形式，到處皈依尋求安慰。凡此亂象，與兩千五六百年前佛陀時代的“婆羅門外道所行”何異呢？！

 

        每回吟唱神會大師的「五更轉」歌詞，心中總有說不出的感動！願我們體取導師與祖師們的慈悲，一同珍惜正法、認真修學～

 

五更分    菩提無住復無根

過去捨身求不得    吾師普示不妄恩

施法藥    大張門    去障膜    豁浮雲

頓與眾生開佛眼    皆令見性免沉淪 

大乘實罕遇    至理信幽深

欲離相非相    還將心照心

髻中珠未得    衣裡寶難尋

為報擔麻者    如何不重金

禪者的畫像

《耕雲導師“觀潮隨筆”摘文》

      參禪親到「實際理地」，灼見真如實相時，曠劫無明當下瓦解冰消，往後唯享「本地風光」的自在安祥。

      一個真正的禪者，是枝節去盡、唯存根本的，因此他的心，三際不住，靈明空朗；他的眼，見翳已除，唯見真實；他的情，誠摯純潔，迥超無我；他的智，周遍法界，離諸對待。他懷著宇宙心，行的卻是淑世行，敦倫盡分地活在責任、義務中。在他的平等心懷裡，沒有欣厭取捨，沒有禍福得失，他始終以「從容乎中道」的姿態，邁向生命圓滿和永恒。他已經贏得了人生最可貴、最徹底的勝利，擁有了最真實、最完美的存在。除了他原本就不得不孤獨而外，他真的無可忮求了。

      當然，在如幻的人生中，他不可能不遭遇到一些世俗的譏諷、妒嫉、譭謗、猜疑、誣衊、打擊、歌頌、讚譽、崇信、尊敬、通暢、拂逆，然而那恰似片雪落入洪爐，根本就無從介意。

      他永遠都「犯而不校」，因為他確知：「錯誤必得煩惱，罪惡終歸毀滅。」除了憐憫，他從不用別人的過錯來懲罰自己。對他來說，權勢等同枷鎖，富貴有若浮雲。

      老子說：「我有大患，為吾有身……。」

      我想，這就是他唯一美中不足的地方了；想看，有副腸胃，若非依從它的要求，怎能排遣那令人不安的饑餓感？有個「皮袋」，又爭能不熱時脫、冷時穿？有……算了吧，就算是他為了「留惑潤生」吧！充其量也只能說是「有餘涅槃」。畢竟途中非家舍，在他返回故居以前，總算不得是十分圓滿。

禪者的對話～記淨慧法師訪耕雲先生

～一九九一年五月二日及四日於北京會談　何明乾整理

（轉載自中華禪學季刊第十五期）

　　臺灣耕雲禪學基金會導師　耕雲先生的名字，已經同他倡導的“安祥禪”聯繫在一起，成為海內外許多禪學愛好者心目中的引路人。特別是《禪》雜誌的讀者，經常有機會讀到　耕雲先生關於禪的文章，心田受到慈雲法雨的滋潤，因而對　耕雲先生尤具嚮往之情。

　　一九九一年四月下旬，稀有難得的因緣終於成熟了。耕雲先生因回天津探親之便，下榻北京奧林匹克飯店。在耕雲禪學基金會董事長陳維滄先生的安排下，《禪》刊主編淨慧法師于四月三十日和五月二日兩次訪問　耕雲先生，談禪論道，有如故友重逢，親切異常。筆者何幸，追隨淨慧師父學禪，得讀　耕雲先生談禪的著作，對先生的慈容道範心儀己久。在師父的允許下，於五月二日上午隨師父一道，到奧林匹克飯店503號房間拜見了　耕雲先生，聆聽兩位禪者的對話，飽餐法味，慶快平生。

　　五月四日，　耕雲先生由陳維滄先生陪同，搭乘民航班機經香港返台。淨慧師父的幾位在家弟子，趕到機場為　耕雲先生送行，在候機大樓拜見了先生，並請求開示。筆者亦加入送行的行列，有緣再次聆聽先生的教誨。我兩次親近先生，前後共約三小時，勝緣嘉會，得未曾有。有感於佛法難聞，善知識難遇，特將兩位禪者的兩次對話及　耕雲先生對我等初習安祥禪者的開示，根據當時的筆記及部分錄音，綜合整理成文，供養《禪》刊讀者，同餐法味，共結勝緣～

淨慧法師：老居士的《安祥集》在大陸發行以來，在喜愛禪學的讀者群中引起了很強烈的反響。我們收到了上百篇談讀《安祥集》體會的文章和數千封讀者來信，他們普遍認為老居士倡導的安祥禪易學、易行、易得受用，對於淨化心靈、落實人生、祥和社會能夠收到立竿見影的效果。您的法施功德無量。我們非常感謝陳維滄先生為出版發行工作往返奔勞，推動海峽兩岸佛教文化交流作出的寶貴貢獻。

耕雲先生：這都是你的功德！請喝茶。你府上是哪裡？

淨慧法師：我是湖北新州縣人。新州在武漢附近，原來是黃岡縣的一部分，一九五一年從黃岡縣分出來，成立新州縣。

耕雲先生：這樣說來，我們還有些鄉親關係。我從民國二十三年（1934）至二十九年（1940）在黃岡倉子埠正源中學讀書。那是非常美的地方，魚米之鄉，有許多東西值得回憶。特別是那裡的臭皮子（豆製品），用油一炸，送稀飯，那才叫美呢！

淨慧法師：是的。我們家鄉現在還有這種食品。老居士下次回來，若能多待些時日，我陪你到敝鄉舊地重遊一番，再品嘗品嘗臭皮子的味道。

耕雲先生：好！我在你們家鄉有兩位好朋友，真是患難之交。我正在設法找他們。如果有下落了，我們一起從北京坐飛機到武漢，然後搭洋船（輪船）到陽邏，去看他們，也看看分別了五十多年的新州。

淨慧法師：如果有可能，我也願意幫助老居士找到您的那兩位好友。請把他們的名字告訴我，我會寫信給新州縣有關部門，請他們協助尋找，可能會快一點。

耕雲先生：那就有勞了。一位叫舒鶴樵，是團風人，解放前在海軍服務；一位叫吳友凱，是倉子埠人，解放前在交通部服務。

淨慧法師：老居士離開倉子埠五十多年了，還能講一口純正的黃岡話，真不容易。

耕雲先生：我離開倉子埠之後，一直沒有說過那裡的方言。今天同法師見面，好像遇到了知音，五十多年前的事湧上心頭，連那裡的方言也能原原本本地說出來，這真是有緣。我青少年時期在你們家鄉讀書，你現在到我們家鄉弘法。你是虛雲老和尚的入室弟子，我於一九四三年在重慶多次親近虛老，他摩摩我的頭，說：好！好！我加入虛老的結緣皈依。我決心學禪，是與虛老對我的啟發分不開的。所有這些，都不是偶然的。

淨慧法師：「此有故彼有，此生故彼生」，一切都是有因有緣的。今天隨我一起來拜見老居士的三位青年人，都是很虔誠的佛教徒，也都是讀了《安祥集》才對佛教產生信仰的。在大陸像他們這種情況的人還有不少，但那些人都無緣直接親近老居士，他們三個人的緣份不淺。那位是小何，他原來學過氣功。在大陸由於學氣功進而學禪的人不少。

耕雲先生：練氣功是一種方便，但不究竟。脫離外道，皈依佛教，學習禪學，這非常好。外道並不是個壞名詞。所謂外道，就是認為心外有法，向心外求法。

　　其實我們的本心最真實，最可貴。佛法講覺悟，講正受，都是注重自心的覺受。我們真能覺悟了，經常保持正受，就是明心見性了。

　　修禪最重要的是保持平常心。所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，隨時不離禪。參禪就是要恢復本心。什麼叫平常心？平常心就是平等心，自他平等，生佛平等，處處平等，不起分別。這是禪的特色之一。

　　什麼是佛？問問自己，這是什麼意思。生命澈底覺醒了就是佛，佛法是原本如此的。佛法是不二法門。不二，也不是一。不二是離分別，絕對待的。

　　一般學禪的人總喜歡在公案上求答案，左分析，右分析，好像鋸解秤錘一樣。把秤錘鋸開了，外面是鐵，裡面還是鐵。什麼是真理？真理必須靠實證。真理是真實的，是原本的。雲門祖師參睦州，幾度想問話，幾度被拒之門外。至第三次，雲門下了決心，當他叩開了睦州的丈室，沒等睦州關門，他就將右腳邁進門裡。正在此時，睦州擒住曰：「道！道！」雲門正準備答話，睦州將雲門推出，曰：「秦時𨍏轢鑽。」馬上把門關上，結果將雲門右腳軋傷。「秦時𨍏轢鑽」是什麼意思？你想在字面上尋知解，只會越尋越糊塗，結果跟鋸解秤錘一樣，裡外全是鐵，毫無結果。

　　禪有兩個翅膀，一個是正見，一個是正受。正見是超越一切邪見的正確知見；正受是一種統一、調和的心靈狀態。正受是真實的、正確的感受；有正見就必定有正受。公不離婆，秤不離錘。有正受，就會秒秒安祥。人若不是秒秒安祥，就只能是受私欲和功利支配的機器人。達到秒秒安祥，就是真正的人。沒有安祥，就會產生種種佔有欲、支配欲和領袖欲，被環境牽著鼻子走，沒有自由，迷失自己。就會白天怕人，晚上怕鬼。一個迷失了自我的人，做什麼事都不可能成功。

　　保持安祥心，要靠修行。什麼是修行呢？就是要修正我們的行為和思想。我們行為的種種錯誤，我們思想的種種邪見，使我們在修行中有種種負擔，不能輕裝就道。要解除負擔，就要靠深刻的反省和真誠的懺悔。反省並不是一般的「下不為例」，而是真誠地發露懺悔，把見不得人的東西用筆寫出來，在佛前懺悔，向自己的師父發露，消除陰暗面，把心地的積垢掃除乾淨，修行就沒有負擔了。反省是否成功，就要看修行是否有決心。光有決心沒有信力也不能修行。信什麼呢？信自心是佛，信一切法緣起性空。能夠實證緣起性空的道理，明心見性就有希望了。

　　一說到空，教外人士總有些誤解，以為空就是什麼都沒有了。其實這是一種誤解。空是指一切事物都是條件的組合，眾因緣生法，沒有固定不變的實性。每一件事物都是諸多條件的組合，同時也能成為組合其他事物的條件。如果一切事物都有其固定不變的實性，那麼每一個事物必然都是孤立的、僵化不變的，其實，在現象界這樣的事物是不存在的。因此，一切事物都是緣起性空的，只有空，才能平衡，才能統一，才有發展的餘地。

淨慧法師：我在一篇短文中說到空是運動，是發展。《大智度論》講，空為動性。

耕雲先生：對。這是緣生法的真實內涵。我們拿一座房子做比喻。它是許多條件的組合，如果把鋼筋、水泥、石子、木料等組合條件拆開了，房子的實體了不可得。緣，就是條件。凡事都依賴條件組合，一旦組合的條件拆散了，原來那件事物的存在形態就改變了，這就是佛教講的空。音樂家用單調的音符組成美妙的樂章，美術家用簡單的線條構成絢麗多彩的圖畫，都是條件的組合。萬事萬物從空裡來，又回到空裡去。空是基礎，空是由緣生顯示出來的。《心經》講「色不異空，空不異色」，就是這個道理。

淨慧法師：老居士寫的《心經淺解》在《禪》刊發表後，很受歡迎。

耕雲先生：不敢、不敢。我講東西取其大意，求其對真修實證有幫助即可。

淨慧法師：寫得非常好，很實在。

　　有一個問題，研究中觀、瑜伽的學者，認為中國的天臺宗、華嚴宗、禪宗所講的真如、佛性或「無位真人」，最後都落到婆羅門教的「神我」那邊去了。佛教強調「無我」，有人又覺得「無我」誰來承擔業果的責任呢？

耕雲先生：佛教不承認「神我」，但隨業遷流的「假我」還是承認的。沒有我，誰下地獄，誰上天堂，誰成佛？真如、佛性是從因上講的，「無位真人」是從果上講的，都與「神我」有根本的區別。只有開悟了，才能真正解決這些問題。

淨慧法師：就一般初學佛的人來講，必須解決因果罪福的歸屬問題，否則，他們認為學佛修行落實在什麼地方？又由誰來承擔業果呢？

耕雲先生：修行落實在「大圓覺海」。這個「大圓覺海」是生命之海。這個「大圓覺海」是由無數水分子組成的，作為每個水分子的眾生不是相似，而是全同。從東海拿一滴水放在西海，是全同，是不二法門。自他不二，就是說你我他就像三個水分子，萬殊一本，本來面目完全相同；也就是說，父母未生前的生命基因、生命的原態完全相同，絕對無異。澈底確認了自他不二，的確無疑時，就會對任何生命現象，都會油然產生一份親切感，不會有強烈的疏離感和排斥性，人際關係就自然調和了，社會也就祥和了。心靈救濟的法門就是「不二法門」。我有本小冊子，專門講「不二法門」。

淨慧法師：老居士一片婆心，說法不倦，令人欽佩！前天老居士談話時說到您自己用功純熟時，因讀袁煥仙先生的一首詩而打破漆桶。請問那是在哪一年？能否將那首詩的具體內容講給今天在座的幾位弟子聽嗎？

耕雲先生：好！那是一九七二年。當時我還在軍中服務，用功非常精進，功夫打成一片，行不知行，坐不知坐，食而不知其味。一日，讀袁煥仙詩：

　　底事癡求佛法僧，羨他北秀與南能，

　　原本一片閑田地，過去過來問主翁。

受到激發，忽然三際坐斷，桶底脫落，從前佛言祖語上的疑點渙然冰釋。這首詩講得很幽默，悟了也不過如此。古人說「悟了還同未悟人」，只是「無心勝負自安神」而已。悟了以後，生命就覺醒了，就能把捉到生命的永恆。用莊子的話講就是「大清明」，也就是王陽明講的「虛靈不昧」、「眾理具而萬事出」。如果能保持安祥的心態，那便日日是好日，月月是好月，年年是好年。到此便能無為而為，念而無念。

淨慧法師：六祖說：無念為體，即念而離念，是為無念。

耕雲先生：對。無念就是無住生心，緣生性空。

淨慧法師：是當體即空，不是色後空。

耕雲先生：也不是思維空，語默動靜都如此。真正改變自己原來的心態。

淨慧法師：這是真正的脫胎換骨。

耕雲先生：真正脫胎換骨了，便能產生功能，產生一種力量，不但可以祛病延年，還能抵禦外人的傷害。這種事自古以來就是如此。你看六祖的脖子被張行昌猛砍三刀，都毫無傷痕。六祖說：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」張行昌膽顫心驚，暈倒在地，良久才蘇醒過來，哀求悔罪，最後依六祖出家，法名志徹。

淨慧法師：還有幾個問題，想請教老居士。第一、關於安祥禪與平常心的問題。

耕雲先生：法師將安祥禪與平常心聯繫在一起來提問，提問的本身就把問題說明白了。安祥就是平常心，也是平等心。只有在平常心中擁有安祥，在生活中實現“法的現量”，我們就能實現自我昇華，得大智慧，得大自在。

　　說到安祥禪的源頭，是以靈山會上「世尊拈花不語，直示安祥；迦葉破顏微笑，心領神會」那一刻開始的。二祖慧可見初祖達摩求安心法門，也體現了禪的受用就是安祥。《法華經‧方便品》說「爾時世尊從三昧安祥而起」，說明三昧的體現就是安祥。

淨慧法師：第二、關於“生活在當下”與“用現量觀照一切法”是否一致的問題。

耕雲先生：生活在當下，就是生活在現在，時時生活在責任與義務當中。我們能使當下一念離一切相，離妄想分別，歷歷孤明，了了常知，當然就是現量境界。所謂現量，就是《金剛經》上說的「應無所住而生其心」、「應生無所住心」，如明鏡照物，胡來胡現，漢來漢現，而又不留任何影像的痕跡。

淨慧法師：第三、關於禪宗的開悟與教下的見道的問題。

耕雲先生：開悟，悟到什麼？得到正見而已。有了正見，就能獲得法的正受。有正見，又有正受，就是見道。見是正見，正見即智慧；道是正受，正受即安心於般若，綿密保任，根據所見之道去修行。所以說，開悟與見道，下手的方法或有不同，實證到的境界是一致的。

淨慧法師：謝謝老居士的法佈施。

耕雲先生：我們一見面就很有緣份。我想這都是諸佛菩薩在護念，虛老在護念。我見到虛老，動止安祥，很慈悲，威儀好，禪風純正，生活樸實，願力大，悲心大，成就大，這是唐宋以後千餘年來不世出的大德高僧。法師能夠親近虛老，這是不可思議的福德因緣。你的責任很重，你的發心很大。修復臨濟、趙州兩座禪宗祖庭，重振禪風，這是大功德。德不孤，必有鄰。目前雖有些困難，但一定會得到祖師的護念，得到大心護法的支援，早日功成果滿。

淨慧法師：我們在河北的佛教事業，有今天的局面，是同老居士的法佈施、財佈施分不開的。

耕雲先生：修復祖庭是全體佛教徒的事情，我們盡一點心意是完全應該的，法師是在哪一年開始親近虛老的？

淨慧法師：一九五一年，我十八歲的時候，從武昌三佛寺到廣東乳源雲門寺從虛老受戒，以後便一直追隨虛老，前後九年時間。那時太年輕，不會用功，只是虛擲時光，徒有其名而已。

耕雲先生：你太謙虛了。離開黃岡也有幾十年了吧？

淨慧法師：是的。我十六歲離開黃岡小廟，到武昌三佛寺學法。我是一九三三年出生的，因家貧年荒，在一歲零五個月時，父母就將我賣給本縣尼庵，由比丘尼撫養成人。到一九六九年，「文革」高潮中，我從廣東乳源縣一個農場被「遣送」回到我的老家。當時我三十六歲，離開老家已經三十四年了，回到家裡連父母兄弟都不認得，真像陌生人一樣。從一九六九年到一九七九年，在老家待了十年，耕地種田，生活雖然清苦，但內心還是很充實的。農事餘暇，禪悅詩書，怡然自得。

耕雲先生：不受磨練不成佛，多磨必成正果，虛老會給你加持護念。我這人不虛偽，你法相莊嚴，紅光滿面，達到了本地風光，原本的心態。今天大家很有緣，尤其法師是虛老弟子，我與你親切無比。法師身、口、意三業修行很有成就，非常認真，進而不退。功德無量，十分難得。我可以預言，你將來弘法無量。

淨慧法師：今天我們有機會親聆老居士說法，因緣不可思議。在大陸讀過《安祥禪》的至少有幾萬人，但能夠當面聆聽　耕雲先生講法的，就現在來說，就只有你們三個人（指隨師父同來參拜的三位弟子──筆者），一定要生難遭之心、稀有之想，不可辜負這次機緣。

耕雲先生：我願竭盡心力，把佛法拉到人間來，與生活打成一片。

淨慧法師：中國佛教協會會長趙樸初居士號召佛教界，要提倡“人間佛教”。實踐證明，人間佛教的思想最契合佛陀的本懷和眾生的根機，是當今弘揚佛法的正確取向。只有將佛法與生命打成一片，在生活中實踐佛法，體現佛法，佛法才有生命力。

耕雲先生：對。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」

淨慧法師：太虛大師說過：「佛學，由佛陀圓覺之真理與群生各別之時機所構成。故佛學有二大原則：一曰契真理，二曰協時機。非契真理則失佛學之體，非協時機則失佛學之用。」佛法不能藏在山林裡，不能關在寺院中，佛法要與人的生活打成一片，成為生活的精神支柱和生活的內涵，佛法才能弘揚，才能達到淨化人心、祥和社會的作用。釋迦牟尼佛住世時，遊行教化，居無定所，佛陀一生說法教化的事跡，生動地體現了佛法慈悲濟世的精神。

耕雲先生：絕對正確。佛法不與有血有肉的生活打成一片，在生活中佛法用不上，失去了智慧，學佛就沒有什麼效果。“契理、契機”是佛法永恆的取向，所以佛法必須有時代性。你正在為佛法作貢獻，將來一定法化無量，虛老一定會給你加持護念。

淨慧法師：我自己忙於法務，靜修的時間不夠，煩惱時起，功夫不能成片，得不到真實受用。

耕雲先生：弘法就是修行，修行就是弘法。

淨慧法師：今天我飽餐法味，可以得寶而歸了。

耕雲先生：要空。

淨慧法師：對！「但願空諸所有，慎勿實諸所無」。

耕雲先生：很好，「心空及第歸」。

淨慧法師：謝謝老居士！

　　我們辭別　耕雲先生時，師父向先生親切地道別，相約在今年七月再相會。這次會見在充滿著禪悅法喜的氣氛中結束了，而兩位禪者對話的聲音卻長久地迴盪在耳際，起伏在心間。

（編按：照片轉載自“安祥禪網站”）

佛法在世間

～耕雲導師講詞（一九九一年三月廿九日講於台北市）

　　教外別傳、靈山拈花一脈，自從達摩西來，少室傳燈，六傳至曹溪惠能，一花五葉，把珍貴的菩提種子，種植在肥沃的中華土壤裡，落實生根，開花結果，使中華文化綻放出前所未有的異彩。表現在文學上的，是既存在又超越；表現在生活格調上的，是既淑世又出世；表現在藝術上的，是既具象又抽象。

　　儒家學術到了宋明開始僵化的時候，注入了禪的生命，便有了「心即理」的宋明理學，使儒家的學術展現出新的面貌，呈現出新的生命力。這說明了任何一種最偉大、最實在、最有用的學術，都必定是能夠在現實的生活裡生根的，否則它只是象牙塔裡的觀賞品，不能夠提升我們生命的品質，更不能解決人生的生死苦樂問題。

一、禪的風格與特性

　　提到禪，一般人總認為這是深山古剎裡高僧大德的特權，這是文人雅士茶餘酒後的調味料，與我們大眾無關，總感覺到禪是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁般毫無門路可入。為什麼呢？因為禪的語言、文字，我們不懂；禪的公案，我們窮一生之力也解不開；何以會如此？只因為我們沒有用平常心去看禪。大家若明瞭「真理是原本如此、普遍如此的」，那麼禪就不應該脫離日常生活。正如六祖大師說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，也如《金剛經》所講的「一切法皆是佛法」，假如我們離開血肉現實的人生去找佛法，不但毫無意義，也找不到佛法。

　　禪很難懂，不是禪師們標新立異，而是禪的幽默感使然。那是佛法人格化之後，自覺自在、自在無礙所表達出來的一種忍俊不禁的幽默感。禪的幽默，我們為什麼不懂呢？

　　(一) 它是以有言顯無言：就像雲門文偃禪師，在他未得法以前，一天到晚追隨著陳睦州禪師問「道」，陳睦州禪師沒辦法，見他來就躲。有一次雲門動作很快，門還沒關，腳已伸進去了，但是陳睦州照關不誤，於是把雲門的腳壓傷了。雲門說：「你壓傷我的腳沒關係，但你要給我說『佛法是什麼？』」陳睦州講了五個字：「秦、時、𨍏、轢、鑽」。這五個字你怎樣排列組合，也找不出什麼道理，但是雲門當下就豁然大悟。悟了什麼？悟在「以有言顯無言」。各位如果把這一段公案參透了，那一定悟得很正確。有人問趙州：「如何是祖師西來意？」「庭前柏樹子。」問雲門：「什麼是佛？」「乾屎橛。」這都是「以有言顯無言」。

　　(二) 它是以無言顯有言：什麼是佛？敲你一棒；什麼是祖師西來意？豎個指頭；這是「以無言顯有言」。雖然他只豎個手指頭，可是夠你寫上十萬字的論文。

　　(三) 它是通俗的幽默：有人問趙州：「聽說你跟南泉普願學法，從他那裡得法，是嗎？」趙州說：「鎮州出大蘿蔔。」這是借喻，鎮州出大蘿蔔，是大家都知道的事，還要多此一問嗎？這是個幽默話。但很多禪宗大德拿它當公案來參，參透了又能得個什麼呢？所以參公案要會選，選得不對，參了也沒用。

　　在盛唐時代，禪宗一花五葉，因為當時國勢強盛、民生富裕，修行人的環境好，高僧大德非常多，不缺乏導師，大家在這種沒有精神壓力的條件之下，當然充滿了幽默感。

　　宋朝以後，國勢積弱不振，年年花錢買和平，民生凋敝，活在那種環境之下，哪裡會有幽默感？

　　到了近代，一九四九年以前，列強環伺，國亡無日，中國人就更不曉得什麼叫做幽默了。我們拿現在的心情，去體會祖師的心態，那是格格不入的。

　　古時候的大德，像六祖沒念過書，照樣大徹大悟，他說的話就是經典。唯一中國人講的話稱作佛經的，就是六祖惠能大師了。

　　我們從以上的分析可以知道，禪並非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我們若用平常心去看禪，它不但具備普遍性，而且是在我們生活裡生根的。我們可以從現在的文學、藝術上去找尋禪的蹤跡，也應該在現實生活中發掘自我，因為禪就是真實的自我。

二、禪的修行要領

　　我們原本的心，自一出生就被六塵不斷地覆蓋，形成了我們現在的表面意識──分別心，那個離開分別的、永恆不變的真心被埋沒了。如何將覆蓋我們原本真心的塵垢去掉，讓真我抬頭，這是每個不甘被埋沒的人的修行課題，也是我們這一生的中心使命。

　　如何使禪真正在血肉的生活當中生根、發芽、茁壯、開花、結果，有幾個重點必須把握住：

　　(一) 以正信因果為學禪的基礎

　　一談到「因果」，大家都說這是愚夫愚婦、老太婆的口頭語，太簡單、太通俗了；其實「因果」就是真理。什麼叫「正信因果」？比方說我們想中獎就去拜拜；想走運、想治病便到廟裡去燒香……，這不叫「正信因果」，這叫「迷信」。「正信因果」是應該“向佛、學佛”。

　　佛在菩提樹下悟的是什麼？就是「因果」。佛陀逃離王宮，跟外道學法，發覺不相應、不真實，於是他拖著奄奄一息的肉體，在尼連禪河沐浴，喝了牧羊女施給他的羊奶之後，坐在菩提樹下思惟，結果悟到了「緣生法」，也就是從生命的開始墮落、無明緣行……，然後是生命的循環、迷失、永不回頭，這叫「十二因緣」。

　　佛觀察宇宙萬象，發現宇宙就是無量的「因緣」。「因」是一個動機，「緣」是許多條件，然後形成結「果」，而這個結果又是另一個結果的因……，於是因果不斷地互為因果，所以整個大宇宙就是「因緣果」的現象；也就是說宇宙中所有現象，都是條件的互相組合、互相依存。當所有條件分離的時候，找不到永恆不變的事物，所以說「萬物無自性」。比如一座房子，我們若把水泥、沙子、石頭、木材、鋼筋、人工等因素都抽掉，就找不出永恆不變的房子，而且這些各個不同的條件也會逐漸消失。我們人是近六十兆細胞組成的，把這些細胞拿掉，也找不到這個人，所以「因緣所生法，我說即是空」；當條件分開之後，便沒有任何的事物存在。

　　宇宙是條件的組合，所以宇宙當體是「空」。雖然是「空」，但人在宇宙當中，還必須承認宇宙的規律和法則，也就是「因緣法」，這在邏輯學裡叫做“自然齊一律”。佛用「因緣法」來批判當時的「外道六師」，所謂「外道六師」，即是：

　　（1）一因論者：說宇宙一切都是梵天創造的，就這一個原因。佛說：「那麼誰創造了梵天呢？」外道無話可說。佛用因緣法批判了一因論。

　　（2）無因論者：說一切沒有什麼道理，無作者、無受者，也沒有規律、法則。佛依然用因果法舉例，使無因論外道啞口無言。

　　（3）邪因論者：說我們如果活在精神和物質的滿足、享受裡，當下就解脫，就沒有煩惱。這聽起來好像很有道理，但天下哪有無條件的事情呢？你要滿足精神的需要，那不大可能，因為欲壑難填；物質方面，要耕耘才有收穫，要付出才能獲得，你憑什麼保有物質的滿足呢？如果因緣不具足，你的空想也不會有結果。

　　（4）宿命論者：說一切萬有的規律、存在、變化、發展，都是神定的，沒有人能改變。佛說：「你把因改變了，它的果就會改變。」佛批評宿命論者是自我否定、不肯上進、放棄自尊。大家讀過《了凡四訓》就知道：你把條件改變了，結果會跟著改變的。

　　宿命論對一般不肯努力、自我放棄的人，是有道理的，某些人也的確是活在宿命論裡。

　　什麼叫宿命論？人一出生就因父母的遺傳基因、社會階層、職業、教育程度不同，左右了孩子的活動半徑，在日常所見所聞的薰習之下，到了七八歲，孩子的人格就完成了雛形，以後大致也將走那條路，這個是宿命。但對於一個根器很高、警覺性很強、不甘被命運支配的人，像袁了凡一樣，他是會改變的。

　　（5）懷疑論者：佛批判他們是不用腦筋、不肯抽絲剝繭。

　　（6）禪定論者：認為人只要坐著不動，把一切念頭掃空，當下就是解脫。佛批判他們是以手段當目的；人可以不吃飯、不工作，只享權利、不盡義務嗎？所以佛說：「禪定只是一種手段，不是目的，你必須要有正見才能斷惑，斷惑之後才有真正的見解，指導你的正確行為。」

　　我們何以說「佛法就是世法」？佛法何以具備普遍性？因為佛陀講的「緣生法」，就是組織。在大宇宙中所存在的任何東西都是組織體，不論它是整體的或是個別的，都是組織體，沒有單一而能存在的事物。若用現代的語言來表達佛法的精神，我們不妨說「組織是萬有共同的原因，是創造唯一的手段」。

　　就「萬有共同的原因」來說，從浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一個微小的原子，它都不是單一的，它都是以不同組織的方式，表現出不同的組織形態與功能。

　　就「創造唯一的手段」來講，音樂家拿幾個音符，譜出了不朽的樂章；美術家用幾個簡單的線條、色調，勾出了絢麗的畫面；自然科學家用三個中子打進鈾二三五，變成鈾二三八，產生了核子的連鎖反應；建築家用槓桿力學、結構力學，完成了宏偉的建築……。我們可以說，沒有一樣創造不是藉由組織的結構與改變來完成的。

　　倘若有一天，人類的智慧與技術，可以改變黃金的結構，也就是可以改變原子中的電子、質子、中子、量子的數量、運行速度、方向……，我們就可以製造黃金，古人沒有完成的煉金術，就可以在我們的手中實現。

　　「緣生」就是組織，如果你是一個單位的主官（管），或者是一個領導階層的人，你若不懂緣生、不懂組織，你無法成功。

　　組織又分有形的與無形的。所謂「有形的組織」，是要使它能發揮制衡的作用，使它互相策動、互相鼓勵。「無形的組織」，是你如何提出一個人人嚮往、信受，願意為它犧牲、奉獻的偉大理想，哪怕這個理想一百年、一千年也不會實現，但是不能沒有；你如何提出一個大家都討厭、都不習慣、都不能忍耐的最近目標，大家集中力量把它摧毀，這都是組織的作用。因為你若沒有遠大的理想，就不能鼓舞人的熱情；沒有最近目標，就不能統一人的行動，表現組織的力量；不能表現力量，就沒有存在的作用；沒有存在的作用，就沒有存在的可能。眼前桌上擺一盆花、擺個麥克風、擺個茶杯，它會存在；如果有人放個磚頭，誰看了都會順手拿掉它，因為它擺得毫無意義。

　　於是我們發現佛講的「緣生法」，不但是要我們有一定的作用、一定的組織，用條件來改變、提升它的作用，而且還啟示我們「任何存在的事物必定有它存在的價值與意義」。所以我們每個人都要活在責任義務裡，哪怕是出家人的百丈禪師，他都「一日不作，一日不食」。可見真正的佛法，不是哲學，而是在我們每個人的日常生活裡，它是離不開世間法的。

　　(二) 以反省、去惡為學禪的起點

　　修行如果不把自己的錯誤去掉，而想追求生命的解脫，那是緣木求魚。因果法則，不是一種概念遊戲，而是要我們在日常生活中一步一步去實踐的。首先，我們必須知道「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果」，若要免於毀滅，就必須遠離罪惡；要想免於煩惱，就要擺脫錯誤。所以我常說：「煩惱與錯誤同在，罪惡與毀滅同步。」你活在錯誤裡，不可能不煩惱；當你走向罪惡的同時，也不可能逃避毀滅的命運。所以我們必須常常反省，藉著反省來發掘出我們生命的內涵。例如婦產科的嬰兒房，每個嬰兒都一樣，自他不二，所呈現的都是人的本能，餓了就哭，吃飽了就睡。為什麼長大之後會有各自不同的差別呢？因為在成長的過程中，不斷吸收色、聲、香、味、觸、法，而形成了他的表層意識，埋沒了他的本來心態，形成種種的人格，種種「人之不同，各如其面」的人。

　　靠著反省，可以讓我們了解到「構成我們表層意識的，有哪些偏去的個性？有哪些是妨礙我們事業成功的因素？」不去掉它，我們就不會活得更好，就注定會失敗。只有靠著不斷反省，反省到「山窮水盡疑無路」時，就會出現「柳暗花明又一村」。當反省到媽媽生我們的時候，或者媽媽沒有生我以前，如果反省得很認真、很澈底，不斷地清除心垢，去掉學法的障礙，等到心垢障礙沒有了，就“瑜伽”──聯合，跟真理、佛法、宇宙的真實相聯合，這時就能見到媽媽沒有生你以前，也就是禪宗講的「本來面目」。人的本來面目，就是大宇宙的真實！因為你跟宇宙不是對立的，宇宙即你，你即宇宙！

       有許多人不肯反省，不從自己身上找答案，那煩惱永遠切不斷。試想，如果不是你做錯了、說錯了、領會錯了，會有煩惱嗎？絕對沒有。兩個人正在講話，你進來，他們不講了，你說這兩個人一定在罵我，其實人家是對你尊敬；你進來，他們還在講，你會說這兩個人簡直是目中無人嘛！

　　諸如此類，做人如果想改變外在的一切，向外要求，你會越來越煩惱，它會惡性循環。只有從自己內在去找煩惱的根源，下最踏實的工夫去反省，用因果律來衡量自己、了解自己、要求自己，才是真正的佛弟子，也才有可能活得免於煩惱，才有可能「日日是好日，年年是好年」。

　　(三) 以唯求心安為人生的取向

　　一個真正的禪者，他的生活不是賣弄機鋒、表現幽默，雖然那也無害，但真正的受用，最踏實的應該以「唯求心安」為人生的取向。人生總有一個方向，所謂「克己復禮」、「吃虧就是佔便宜」，這都不究竟；一個根本原則必須確立、必須堅持，那就是「唯求心安」。

　　有個朋友好久沒見，跑來跟我發牢騷，說他要退休啦！好人難做啦！說他如何盡職負責，副主管對他的考評，被他偷看到，其中誤解很多，認為他沒多大發展潛力……。我說：「你都應了過去我所講的話『錯誤必得煩惱』。你的考績照道理你是不該看到才對呀！你偷偷看了，那就錯了，行為不光明嘛！你煩惱，那是活該。」

　　我常講：「人活著只求心安無愧，你我生命的意義與價值，並不建立在少數主觀、偏見者的好惡之上。」人若是沒有這種堅持，這種自我作主的態度，他會活得很無奈。你必須做到唯求心安，事事無愧，善盡自己的責任義務，如初祖達摩所說「不謀其前，不慮其後，無戀當今」，這才是真正的解脫。做人不要圖僥倖，不要做令心不安的事，否則就是欺心，欺心則欺天。

　　宋明理學的「心即理」，跟禪有什麼區別呢？如果說「心」是原本的心，「理」是原本的理、脫離六塵的理，那麼禪就是宋明理學，宋明理學就是禪。能夠有這個心胸，當然就心安無愧、灑脫自在。

　　達摩西來，少室面壁九年，為了等二祖。二祖慧可去見達摩，求什麼？求心安。他說：「我心不寧，乞師予安。」「拿心來，我給你安。」「找心找不到啊！」「那我給你安好了。」

　　這一問一答之間，就顯示了一個禪者的中心取向──求心安。這告訴我們，人到了無心的時候心自安，也就是說「有心，心不安；無心，心自安」；當你「表面意識停止活動，一切妄想停止，本來真心抬頭」的時候，心裡自然就是平安、安適，無所不安。修心，如果放棄了「求心安」而想學禪，那是斷然不會成功的。

　　(四) 以踐行中道為心行軌範

　　「中道」是恰到好處，「心行」是心的想念與身體的作為。我們身體的一切動作，是反應「心」的想念，佛經上說「心行處滅」，「心」比行為更重要。有許多人認為「我只這麼想一想，並沒有做」，但是「心」已經被污染了。妄想會使「心」陷入陰境，它是屬於陰性的。

　　什麼叫「中道」？有人說「我這碗飯自己不吃，給他吃」，這叫「中道」嗎？這不叫「中道」。有人說「我做生意賣雞蛋，別人兩元一枚，我一元一個」，那你的生意能做幾天呢？你準備關門吧！這不是「中道」。也有人說「人家吵架找我評理的話，我誰也不得罪，大家都好，就我一個人不好」；那叫「中道」嗎？那是沒有是非、不分善惡，那叫「牆頭草」。

　　真正的「中道」是什麼呢？基本上是無害。比如我們丟幾片蘇打在醋瓶子裡，搖一搖，經過發熱、冷卻以後，它就變成了中性，有沒有胃病的人都可以喝；譬如做生意，我們賺錢，對方賺錢，沒有任何人受到損害，這個叫「中道」。

　　有一天，我跟葉燈輝談「中道」，我說：「你在幹什麼呀？」他說：「賣便當。」我說：「你賣的便當，第一、不能比別人貴，第二、你自己也吃那種便當，這就是『中道』。如果你賣的便當，自己都不敢吃，那就缺德了。」

　　我們人從生到死，樣樣講求恰到好處、自他兼利，而不是犧牲自己、成全別人。能夠一生踐行「中道」，必能通過「中道」，到達生命的圓滿。人不可以輕言自我犧牲，必須衡量義與利之間，當國亡無日的時候，活著當亡國奴嗎？那是應該犧牲，那是「中道」。但平常動不動就講「捨己為人」，這是不正確的。

　　(五) 以家庭為修行的道場

　　出家人修行有寺廟，在家修行只有一個家庭。齊家就是建立道場，然後運用道場。家是草昧與文明的分水嶺。古時候沒有家庭，只有部落、族群，人們相聚而麀（麀，音ㄧㄡ，亂倫之意），只知有母，不知有父，根本談不到人格的自覺和人性的尊嚴。直到有了家庭以後，人性開始甦醒，生活的目的、生命的意義才得到充實。有了家，才會父子有親、夫婦有義，才能父慈子孝、兄友弟恭，使每個人有自己的分際、自己的責任。而一個和樂、健全的家庭，也常常是培育聖賢豪傑的溫床。

　　人生不是一帆風順的，常有許多挫折、拂逆的事，家就是我們人生休歇、補給的避風港；不論你犯什麼錯誤，在家庭中都能得到同情、包容；當我們信心動搖、意志消退的時候，家給我們適當的鼓勵，給我們再奮鬥的勇氣。但是也有很不幸的家庭，報上報導的「鑰匙兒童」，有父母養，卻沒有父母管教，有問題去問老師。還有夫妻失和、貌合神離的……，這樣的家庭無法修行，這叫冤家、魔障。為了不使家庭變成魔窟，首先就要改變自己，拿別人當鏡子，努力改變自己。有些人在家裡不是罵孩子就是教訓太太，或者出現“代溝”，說自己父母親太落後，這都是不正確的。當你看到了親人的缺點，自己不要去犯，而不是去“管”他們。

　　修行人最大的錯誤，就是“想改變別人”，總想把別人轉變得很符合他的標準，這是錯誤，是自私，是暴君思想，是阿修羅的心態，不是修道人應該有的。你要想在家庭建立道場，不是改變別人，而是先要改變自己；自己變好了，家庭自然會變好。快則半年，慢也不會超過兩年，就能見到效果。

　　相反的，你若不循這個道路，一天到晚發號施令，看這個不順眼，看那個不對勁，嫌這個吃飯嘴響，嫌那個腳蹺得不雅，家人看到你回來都會感到傷腦筋，那你在這個家豈不成了多餘的人？所以我們一定要把家庭建立好，然後「一人仁，一家興仁；一家讓，一國興讓」，由個人帶動全家，以家的健全交織成健全的社會；由和諧的社會，建立安祥的國家，這才叫做「嚴土熟生」。

　　「嚴土熟生」就是以家庭為起點，嚴土──莊嚴佛土；熟生──成熟眾生。眾生在情感和理智上都不夠成熟，缺乏正見、缺乏慈悲。沒有慈悲的社會，就是矛盾、衝突、仇恨；沒有正見的社會，必定盲行妄作、亂七八糟。我們要成熟眾生，就要弘揚佛法，啟發眾生的正見，建立眾生的理性。

　　一般人追求權勢，追求物質享受，那是偏執。其實人的最大需要，一個是真理智的寄託，一個是真情感的發揮。如果這兩樣不能滿足，再多的物質，也因欲壑難填，而不能填補生命的空虛。

　　我們為什麼特別提出齊家的要求？因為對某一些人來說，「家者，枷也」，家是個很沈重的負擔，也是障道的因緣，其主要原因是「人有意志力，不主宰自己，專門要求別人；有雙眼睛，不回顧自己，專挑剔別人的毛病」，這就是煩惱的根源。做為一個現代人，應該很清楚地體認到「如果說沒有一個溫馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至於我們的國家、人類的遠景，都會變得黯淡。」

　　假如夫妻常常吵架，晴時多雲偶陣雨，小孩半夜會做惡夢、會哭；他本來可以成為聖賢豪傑的，結果從小被摧殘得心靈破碎、人格分裂，為了適應大人，變得虛偽、說謊……，做父母的應該推脫不掉這個責任。說到「家是培育聖賢豪傑的溫床」，並非要你溺愛孩子，因為溫室裡雖然可以培養出四時不謝之花，但是培養不出棟樑之材。我們應該不斷鼓勵、充實孩子的勇氣，養成孩子面對現實、不逃避現實的人格，這樣，家就是我們的道場。

　　有人說：「在家修行若好的話，釋迦牟尼又何必逃離王宮呢？」這並不盡然，六祖大師說：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」在家修行一樣。我們看古往今來許多大居士、大士（就是大菩薩），他們都是在家庭修行的；佛教很多菩薩瓔珞莊嚴、長髮披肩，可以看出他們也是在家修行的。不管是為眾生、為自己修行，都需要先把家庭調理好，要對自己苛求，對家人不要苛求。在家庭中盡到責任義務，然後「桃李不言，下自成蹊」──子帥以善，孰敢不善？子帥以正，孰敢不正？一人仁，一家興仁；一家讓，一國興讓。一個風氣的形成，都是自我躬行實踐，然後蔚然成風的。

　　(六) 以責任義務為生活的重心

　　我們每個人的生活一定要有重心，否則就變成雜亂無章。我們生活的重心就是責任與義務。對個人、家庭、社會、國家的責任，都要確實盡到。很多人最有興趣的是每個月領薪水的時候，更有興趣的是領年終獎金，最傷腦筋的就是工作，這樣的話，工作對你將是一種逃避不掉的懲罰。反之，如果你對工作有一種感恩的心，認為你的工作正大光明而有意義，感覺生命有所寄託，熱情能夠發揮，那麼，用你的熱情發揮你的創造力，用你的智慧改善、提高你的工作素質跟能量，你就會知道「付出的必能獲得，貢獻的必受尊重」。倘若你不想貢獻，結果是喪失榮譽；你只想獲得，不想付出，責任義務就成了精神負擔。逃避工作的結果，人生的價值也會大打折扣。

　　我們講緣生可貴、緣起性空、性空緣起，說一切東西並沒有自我，只是機緣的組合，彼此相互依存，能夠互益，才能共存。同樣，我們人在任何一個團體裡，就必須要有貢獻；你要想獲得，就必須先付出。如果反其道而行，一定是活得很無奈。不要說我們是在家人，就連剛才我講過的百丈大師，他都「一日不作，一日不食」──到了他八十多歲，他的徒弟們憐憫他，把他的工具收起來，那一天他硬是不吃飯。一個禪者，他不但有目空宇宙的心胸，而且有躬行實踐的美德；離開了躬行實踐，一切都是空話。你若不創造價值，你就活得毫無價值；如果你不能構成工作的需要，你自己也會感覺活得沒有意思。若是逃避責任義務，專門來修行，那你的修行決不會成功。

　　有人說：「老師，我要退休了，我的錢也存夠了。」我說：「你儘管有飯吃，但不能不做事。社會上若都像你這樣，生之者寡，食之者眾，那國家就窮了。必須是人人生產，國家才會富足；人人敢戰鬥，國家才會強盛。若是人人逃避生產，最後大家都沒飯吃；人人逃避戰鬥，最後這個國家就在歷史上消失了。」所以我們學禪，是人中的典型，而不是逃避責任義務，不是個廢料，這一點非常重要。

　　(七) 以窮本溯源為參學課題

　　「水有源，木有本」，真實的是原本的，真理只能發現不能創造，而且真理是唯一的，所以禪的特性就是超越，它超越宗教、超越哲學。凡是不能超越，只用表層意識來發現、來編織、來說明本體論、宇宙論、認識論、方法論，然後從宇宙延伸到人生，產生了人生觀、歷史觀……，這都叫概念遊戲和廢知識。你知道了它，對你沒什麼改變；你不知道它，也不缺少什麼。

　　佛法則不然，它叫你「窮本溯源」──一切萬事萬物的源頭是什麼？一切生命的實質是什麼？一切從哪裡來？到哪裡去？

　　有人跟我說：「老師，這個我知道。」「你知道什麼？」「萬物皆空嘛！」愛說笑！為什麼有人說「空」，他的師父還打他一棒？這一棒的目的在哪裡？挨打的人應該有什麼感受？這個地方若能弄清楚，我就說「你懂得空」，而且你也大徹大悟。如果你嘴巴講空，那叫廢知識，你「知道空」跟「不知道空」有什麼差別？「為學大用，在能變化氣質」，王陽明說：「我的良知猶如靈丹一粒，點鐵成金！」他的良知那麼厲害，那禪宗的大徹大悟，若是不能夠轉凡成聖，那叫什麼「頓悟法門」？叫什麼「圓頓法門」？「圓」就是最圓滿，「頓」就是最快速。我說：「你講空，還欠一棒」。所以一定要「悟」，要真悟，要自己悟到了「理未萌、事未生」～到了一切理、一切事沒有發生以前是個什麼？禪是「語忌十成」的，只能說“九九”，不能再加，再加了就是“十成”；我都告訴你了，你悟的機會沒有了，堵塞你悟的門路，這是有罪的。

　　我第一次在台南講「禪、禪學與學禪」，講到「禪是什麼？禪是心的原態；是生命的基本屬性；是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然」，這已是九九九九了，只要你再加一點點，那是你的事，我若再說一點點，就不對了。如果有人還要問我，我可以補充一個動作，或者多少有點效果。重要的是要你親自去到達那個境界，我決不欺騙各位，有「自我突破」這回事。「自我突破」就圓證「無上瑜伽」，「瑜伽」就是「相應」，「無上瑜伽」是「無上相應」，跟宇宙合而為一！這是密宗的最高境界──大手印。

　　不管你學什麼宗派，你若是不親悟、不親證，那是欺人自欺，那是浪費光陰。我還特別說出「禪是正見加正受」，什麼叫「正見」？看得最真實、最原本──天地未分，億萬個銀河系沒有形成以前。什麼叫「正受」？有一個迥然不同的感受──你講話，我聽得清清楚楚，左耳進右耳出；你不講話的時候，我去找妄想，找不到。各位現在找找看，找妄想、找念頭，應該找不到才對！為什麼？「一念不生全體現」！人想叫念頭煞車，是很難的，你能夠把念頭停住，就叫「自我主宰」；念頭來了，你能知道，就是「秒秒安祥」。

　　《證道歌》說：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」又說：「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月。」各位看了老師的講詞，看了些佛學著作，見人就講道理，浪費生命，那不是功德，你那是造業。他已經被六塵活埋了，你還要給他增加點法塵，永遠不能出頭了。你自己能到達一切理的根源，固然是好事；如果不能，就保持「正受」。你能保持到「聽話清清楚楚，說話信口就說，不聽不說，一念不生」，這個就叫「正受」。「正受」就是正確的感受。

　　達摩大師說「入道，有理入，有行入」，你能保持正受，這叫「行入」，只要一上路，早晚也到家。如果你沒有正見，也沒有正受，那是沒辦法修禪的，因為正見與正受是禪的兩個翅膀，向上要靠兩個翅膀。你一旦有了正見，馬上正受就出來；你若從別人那兒得來正受，能夠保任得住、管帶得了，這叫「行入」，久久必得正見，這是最省力的。

　　為什麼我不鼓勵由參話頭或參公案得到正見呢？因為現在跟過去不同，過去參得「見山不是山，見水不是水」，沒有關係，你現在看「汽車不是汽車，火車不是火車」，那很麻煩。所以你不必專門參話頭，你可以空閒的時候提起來，有事的時候放下它，但是有一樣東西不要放，那就是「安祥的心態」不要丟掉，不要叫它溜走，鐵定一生了畢大事。哪怕你現在工作，等到退休以後做最後的衝刺，我保證你還來得及。

　　有很多人說：「『安祥』這兩個字太好了，因為《妙法蓮華經》說『世尊從甚深禪定中安祥而起』，只有佛才安祥，用得很好！」也有人說：「這兩個字用得不妙，人家是言字旁的『詳』，你怎麼給它換成『祥』？」因為用言字旁，表示祂（世尊）說話，祂若不說話，那麼言字旁就用得有點牽強。而我們這個「安祥」，是說「心安則祥」，如果保持住“安祥的心態”，人生大吉大利、秒秒通暢，不但吉祥，還可以成佛。

　　如果各位工作不允許你去參話頭，平常保任安祥又時常溜走，這種狀況下，你可以多唱禪歌。唱禪歌的人，小孩不會做惡夢，身體會健康。

　　佛曾經說「一切眾生皆有如來智慧德相」，你若能找出這個「生佛平等的所以然」來，你就大徹大悟，你對宇宙萬事萬物不再有任何疑惑；你若是找不到，不如從「行入」，老老實實“保持安祥”。現在還有人（編者按：此人乃 耕雲導師）能夠把「安祥」奉送給你，應知好好珍惜。活在安祥裡的人，沒有昨天，沒有明天，只有現在；活在安祥裡的人，沒有煩惱，沒有人能攫奪他心靈的喜悅。所以我們參禪的中心課題，就是要「窮本溯源」，到了一切事一切理的源頭、共相、本來面目，那就叫「大徹大悟」，那會起驚天動地的變化，必定轉凡成聖，贏得生命的圓滿，到達生命的永恆。

　　(八) 以恆持禪定為始終正行

　　我們講的「禪定」，不是禪定論者的「打坐禪定」，而是禪宗祖師禪的「禪定」，那是「外不著相，內心不亂」的。

　　安祥禪的禪定有三個階段：

　　一是離執禪定：當我們“得到安祥”，走在西門町，熙熙攘攘，熱鬧非凡，但是好像一個人在走，既沒有看到什麼，也沒有記得什麼，這是離開執著，這是《證道歌》講的「常獨行、常獨步，達者同遊涅槃路」。常獨行、常獨步，不是叫你一個人到深山野外去散步，而是走到十字街頭，好像沒有人一樣，外在的東西不再對你構成干擾，內心也不再起念，這是離執禪定。

　　二是去執禪定：「離執禪定」雖做得很好，但是過去那些無始無明、那些業還在，有時候儘管不上街，還是起很多雜念，擔心明年如何？後年如何？到了一百歲又如何？其實你未必能活到一百歲啊！這個「執」就是過去的陳年舊賬──「假使百千劫，所作業不亡」，一定要把它拔掉，要「去執」。「去執」要靠“反省”的功夫，依照反時針的順序，今天反省昨天，今年反省去年……。如果反省得很認真、很相應，會反省到媽媽生你時的痛苦狀況，你不甘心來又不得不來的情形。在會友中有好幾位已經知道自己過去世是人或者非人……，我從來不說自己做不到的話，當我反省的時候，也能反省到媽媽生我、媽媽沒生我以前……。當你把執著都去掉了，那時只要一錯就知道，剛要錯就煞車，念頭一起就知道不對，這叫「自我主宰」、「自己當家」。人，十個有九個活得「不當家」，早上決定的事，下午又變了；誰叫你變呢？是你自己要變。現在在座的人每位都是離執禪定，如果你說「我沒有離執」，那你今天下午真是浪費時間，白來了。

　　三是無執禪定：在「離執禪定」中作反省，就叫做「去執禪定」。要反省得很徹底、很專心、很相應，不要求快速，只求確實。反省到最後，便是「無執禪定」，沒有了執著叫「真無漏」。「真無漏」是煩惱再也攻不進來，未來的生命不可能再製造任何錯誤；你所到之處散播安祥、散播光明，使社會更祥和，國家更強盛，世界更和平！

　　如果離開了「禪定」的正行，處處起分別，處處起執著，就不是禪者的正行。真正的佛法是一般的，是在世間的，不是特殊的，不是屬於少數人的。每個佛教徒的使命是「嚴土熟生」：「莊嚴佛土」──有眾生的地方都是佛土；「成熟眾生」──使眾生有正見、有正行，使眾生由自我之愛，擴展為大慈大悲。大慈，就是無緣大慈──無條件地同情；大悲，就是同體大悲──感同身受的同感。能夠這樣，這個大宇宙、人生及地球就會變成淨土！

三、結語

　　以上講了那麼一大篇，說它是禪嗎？那麼禪是什麼？說它不是禪，那什麼是禪？「佛者，覺也」，真正的法是建立在“感受”跟“感覺”上，你若是有“禪的感覺”，我這是如假包換的禪；你若是沒有禪的感覺，那我在這裡所說的都是廢話，對你是浪費了時間和生命，因為時間就是生命。

　　今天大家有這段法緣，真的是「緣生可貴」！因為一個人能夠遇到「正法」，需要十八萬劫的十八萬次方的時間。人，不會輕易就遇到正法！而遇到正法以後，如果業障很重（電阻很大），也接受不了正法，也不可能得到別人給你的「正受」。我們講了半天，都不重要，重要的是人人都有個「無價大寶」，等會兒各位離開，不要忘記把它隨身攜帶，不要把它扔了或丟了，這才是最重要的！

　　謝謝各位！